В связи с празднованием летия единения мордовского народа с народами Российского государства мы много узнали о жизни, о быте людей, живущих на нашей земле. Мы с огромным интересом окунулись в историю родного края, представили себя в образе женщины–труженицы, на плечах которой лежали все заботы о семье. Экскурсия в школьный краеведческий музей для нашего класса оказалась очень интересной. Нас увлекли красочные, полные жизненной энергии наряды, живописно украшенные и расшитые русскими и мордовскими мастерицами. Старинные способы приготовления пищи, изготовления полотна, плетение лаптей и многое другое показались нам необычными. Мы решили узнать о том, как жили, трудились и отдыхали наши бабушки и прабабушки, какие общие традиции имели русские и мордва. Своими открытиями мы спешим поделиться со всеми учениками нашей школы, со всеми, кто интересуется прошлым своего народа, кто гордится историей своей страны.

Хлеб всему голова. Повседневный крестьянский стол не отличался большим разнообразием. Черный хлеб, щи, каша да квас – вот, пожалуй, и все разносолы. Но основой всему всегда оставался хлеб. Каких только народных поговорок, пословиц, присказок не сложено о нем: "Хлеб – всему голова", "Хлеб да вода – крестьянская еда", "Хлеб на стол – и стол престол, а хлеба ни куска – и стол доска", "Худ обед, коли хлеба нет".

"Хлебом да солью" встречали дорогих гостей, приглашали к столу, желали благополучия, приветствовали молодых в день свадьбы. Без хлеба не обходилась ни одна трапеза. Резать хлеб за столом считалось почетной обязанностью главы семьи. Без хлеба крестьянин не мыслил жизни. В неурожайные годы начинался голод, несмотря на то, что животной пищи было в достатке. Пекли хлеб обычно раз в неделю. Дело это сложное и трудоемкое. С вечера хозяйка готовила тесто в специальной деревянной кадке. Тесто и кадка назывались одинаково – квашней. Кадка постоянно была в работе.

Перед тем как ставить тесто, стенки квашни натирали солью, затем заливали ее теплой водой. Для закваски бросали кусок теста, оставшийся от предыдущей выпечки, и засыпали муку. Хорошенько все перемешав, оставляли на ночь в теплом месте. К утру тесто поднималось, и стряпуха принималась его месить. Нелегкая эта работа продолжалась до тех пор, пока тесто не начинало отставать от рук и стенок кадки. Квашню снова ставили на время в теплое место, а затем еще раз вымешивали. Наконец-то тесто готово! Осталось разделить его на крупные гладкие хлеба и посадить в печь на деревянной лопате. Через некоторое время изба наполнялась ни с чем не сравнимым запахом выпекаемого хлеба. Как проверить, готов ли каравай? Хозяйка доставала его из печи и постукивала по днищу. Хорошо пропеченный хлеб звенел, как бубен. Женщину, умевшую печь вкусный хлеб, особенно уважали в семье. Пекли в деревне преимущественно черный, ржаной, хлеб. Белый, пшеничный, калач был редким гостем на крестьянском столе, считался лакомством, которое позволяли себе только в праздник. В голодные, неурожайные годы, когда хлеба не хватало, в муку добавляли лебеду, кору деревьев, молотые желуди, крапиву, отруби. Слова о горьком привкусе крестьянского хлеба имели при этом прямой смысл.

Самоварное чаепитие Добро сидеть за самоваром! И пить из блюдца не спеша. Поет, горит, исходит жаром Его славянская душа! Моя бабушка любила пить чай из самовара. Каждый свой день она начинала с чаепития. С удовольствием выпивая по две чашки, она вспоминала, какие самовары были раньше, как кипятили в них воду, заваривали чай.

Ставили его на древесном угле или на сосновых шишках, реже на древесных щепках. Шишки и щепки быстро сгорали и не держали жара. Поэтому уголёк был предпочтительней: на нём самовар быстрее закипал и жар в самоваре держался дольше. От того, что жар долго держался, самовар не остывал, от того и шумел. Если самовар, когда его ставили, плохо разгорался, то уголь раздували так называемым крестьянским способом – старым хромовым сапогом, как мехами. Поэтому уголёк нужен был всегда. Разжигали самовар обычной лучиной - тонкой щепой из смолистой сосновой или еловой древесины. Запас угля и лучины всегда хранился у них на кухне. Самоварная жестяная труба в виде буквы «Г» устанавливалась длинным концом на внутреннюю трубу самовара, а коротким – в специальное устьице в русской печи. Для русского человека самовар был и есть нечто большее, чем просто «предмет домашней утвари», прибор для нагревания воды». Самовар – символ семейного очага, уюта, дружеского общения – занимал почетное место в любом доме. И уж конечно не обходилась без самовара ни одна крестьянская изба. Здесь к нему было отношение особое. Недаром говорили в народе: «Печка-матушка, да самовар- батюшка».

Чудо-печка Рассказывая о крестьянской еде, нельзя не вспомнить еще раз о русской печи. Кто хоть раз в жизни попробовал хлеб, кашу или щи, приготовленные в ней, не забудет их удивительный вкус и аромат. Секрет в том, что жар в печи распределяется равномерно, и температура долго сохраняется постоянной. Посуда с пищей не соприкасается с огнем. В округлых пузатых горшках содержимое прогревается со всех сторон, не пригорая Русская печь- это настоящее чудо. Когда с мороза заходишь в дом, ты сразу чувствуешь тепло печки. Я, например, всегда с мороза на печку. Там так хорошо, там расслабляешься, чувствуешь, что весь негатив с тебя уходит. Тепло, которое исходит от печки, растекается по твоему телу, придает энергию положительную. По сей день говорят «домашний очаг», имея в виду тепло, уют и здоровье семьи и всего рода. Как же не быть ему таковым, если из далёкого детства, из рассказов бабушек и дедушек, сладостных сказок веет ароматом свежеиспеченных пирогов, топлёного молока, суточных щей, молочной каши в глиняном горшке. И само сердце - русская печь, пылающая жаром, согревает бревенчатый дом. Это сердце избы было главным оберегом семьи. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурке прятали молочные зубы детей, а в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был «кон» - начало начал, основа основ… Верой и правдой служила печь нашим предкам. Русская печь нагревала жильё в зимние стужи, вентилировала избу, хорошо держало тепло.

Достаточно было топить её один раз в сутки, и можно было хранить в ней горячую пищу с вечера до раннего завтрака; на припечках её сушили обувь и рукавицы, готовили обед и пекли хлебы; под печкой хранили дрова и кухонную утварь; забравшись на неё, старики грелись, а малолетки отгораживали уютную «детскую»; на тёплой лежанке коротали долгие зимние вечера. Да много и других услуг оказывала русская печь: после выпечки хлеба в ней сушили грибы, яблоки, груши, хранили на ней лук и чеснок, проращивали солод, игравший немаловажную роль в крестьянском быту, варили пойло для поросят и телят. Делила печь избу на отдельные помещения и определяла в них рабочие места.

Большая белёная печь в деревнях делалась не из кирпича - это была глинобитная печь без трубы. Такие печи топили по чёрному, поэтому в некоторых местах их называли курными. Дым поднимался вверх и стелился там, а стены горницы оставались белыми, чистыми. Почему? Да потому, что по всему срубу выше окон подвешивались так называемые воронцы - подлавочники и полати. Они-то и не давали дыму спускаться ниже, собирали сажу.

Особый характер русской печи сформировал и специальную форму кухонной посуды. Первоначально это был повсеместно распространенный «славянский горшок», который оказался уникальной посудой во всех отношениях. Во-первых, он обеспечивал большую боковую поверхность нагрева, а во-вторых, был удобен для подсаживания его в печь с помощью ухвата. Он на редкость удобен в приготовлении запеченных блюд из мяса, рыбы, овощей. Тушение в горшочках, чугунках-самый лучший способ приготовление пищи.

Баю-баюшки-баю, не ложися на краю» Жаль, что как ни старайся, а ощущение того момента, когда тебя качали в зыбке или в люльке, не вспомнить: ребенок жил в ней всего год, чуть больше, может, – первый в своей жизни. Мне кажется, так уютно, так мягко было бы мне в зыбке, под красивым пологом, под много раз повторяющуюся, но всегда ласковую колыбельную: «Баю-баюшки-баю, не ложися на краю, придет серенький волчок, схватит дочку за бочок…» Если была возможность, зыбку заказывали настоящему мастеру- люлечнику, который творил вещь не только с умением, но еще с любовью и молитвой. В семьях победнее отцы и дедушки делали подвесную кроватку сами, может, не с таким умением, но любовно и перекрестясь. Процесс изготовления зыбки представить не очень трудно. Из сухих тонких еловых дощечек сколачивался встык, без гвоздей неглубокий короб. Дном служили мешковина или домотканина. Крепилось полотнище прочно: по низу дощечек просверливались дырочки, которые и давали возможность сшивать ткань и дерево. По поверью, если муж хотел, чтобы детей в семье было много, он уходил как можно глубже в лес и там отыскивал дерево, достойное стать зыбкой для его дочек и сыночков. Будущая мама меж тем готовила полог на зыбку: не только ткань подбирала красивую, но и делала украшения – вышивкой, аппликацией, кружевами. На худой конец, если уж семья совсем бедная или мать устала от многократного изготовления пологов, могли просто сарафан бабушкин на зыбку надеть. Полог должен быть обязательно! Это не просто ограждение от света и мух. Это еще для злых духов препятствие.

Как и сейчас на детских колясках, на зыбке крепились игрушки – это были яркие лоскутки ткани, расписные ложки. Видимо, давно жила в нашем роду погремушка – бычий пузырь, наполненный каким-то зерном. Погремушка не гремела, а мягко ласкала слух – крупная волна набегала или кусты на ветру шумели… Действительно, от равномерных движений зыбки да еще под колыбельную ребенок быстро засыпал. Но уж если недуг какой его подкарауливал – никакое укачивание не помогало. Возможно, не столько качание, сколько именно напев утихомиривал ребенка. Интересно, что все песни пелись на один мотив, и младенец вскоре запоминал его и издавал звуки в тон, как бы сам себя убаюкивая. Взрослых тоже умиротворяют колыбельные …

Как правило, зыбку вешали в задней части избы, за подтопком. Там проходила вторая матица (бревно, перекинутое поперек, на котором держались доски потолка), в нее прочно-напрочно вбивалось кольцо. К кольцу крепился качок – виток толстой проволоки, а на него подвешивалась зыбка: от углов ящика шли веревки, которые сходились на нужной высоте в петлю, она надевалась на нижний крючок пружины. Все просто! При оттягивании зыбки вниз рукой (имелся специальный ремешок или веревка для этого) качок, если он был новый, растягивался немного. При резком движении зыбка дергалась, подпрыгивала, ребенок – того и гляди вылетит. Маленьких нянек учили правильно зыбкой «рулить». А на качке, которой вынянчили не одно поколение, колыбелька двигалась ровно, спокойно. Иногда зыбку вешали на длинную деревянную жердину. Для этого лучше всего подходила береза – она немного гнулась и пружинила. Строго-настрого запрещалось качать пустую зыбку: якобы ребенок потом спать будет беспокойно. Этого поверья многие придерживаются и сейчас в отношении коляски или кроватки. Чтобы ребенок спал крепко, в зыбку клали полено: спи, малыш, так же спокойно, как эта деревяшка. Укладывая ребенка, читали молитву, осеняли крестом. А потом звучала колыбельная: «Мы сыночка покачаем под припевочку свою, в ней начало: «Баю-баю!», а конец: «Баю-баю!»

У ленивой пряхи и про себя нет рубахи Не напрядешь зимою, нечего будет ткать летом. Не ленись прясть, хорошо оденешься. Прядение продолжалось весь осенне-зимний период, прерываясь лишь на рождественские праздники. В последний день масленицы женщины, празднуя окончание прядения, катались с ледяной горы на донцах прялок, при этом считалось, что чем дальше они проедут, тем длиннее уродится лён, а та, которая упадет с прялки, не доживет до осени. На Рождество или на все святки прялку и все прядильные инструменты выносили на чердак или в чулан, чтобы их духи не заплевали. Иногда, оставляя прялку на ночь, произносили оберег: «Хозяюшко домовой, не трогай моей прялочки, пусть она тут лежит», а веретено убирали. Сама прялка могла восприниматься как атрибут нечистой силы или её заместитель. Девушки верили, что если не допрясть кудели накануне Рождества, то прялка придет за ними в церковь при венчании, если оставить прялку с куделью на ночь или на праздники, то прялка будет преследовать, пугать, танцевать рядом. Верили, что, если ночью привидится кикимора с прялкой на лавке, быть в той избе покойнику, если ударить прялкой девушку, то ей попадется плохой муж или плохие свёкор со свекровью, а если ударить прялкой ребенка, то он заболеет

Прялка сопровождала девушку от рождения до замужества. Личную, подписанную прялку не давали взаймы, иначе, как считалось, будет пожар или погибнут пчелы. Прялка служила оберегом для девушки. После свадьбы деверь, который неотлучно ходил с невестой и охранял её, дарил ей расписанную прялку в качестве оберега. Для лечения детей от ночного плача и от испуга клали под колыбель мальчику топор, а девочке прялку; чтобы вылечить бессонницу у девочки, под матицу с приговором втыкали прялку с куделью или веретеном

Кружевная история В сундуке моей бабушки я нашла много белья, салфеток, подзоров для кровати, полотенец, украшенных кружевом. Такое украшение, по словам бабушки, готовила каждая девушка. Она должна была подготовить себе приданое, подарки для родных жениха. По искусному кружеву тоже судили об умении хозяйки украшать жилище дома, ценить красоту. Кружево было плетеное или шитое. Плетеное кружево делали на круглой подушке при помощи коклюшек. Узор, или сколок, клали на подушку, а кружевница, укрепив концы нитей булавками, втыкала булавки в ближайшие линии пересечения узора и перекидывала коклюшки друг через друга,

достигая скрещивания нитей, оплетающих булавки, затем вынимала прежде воткнутые и втыкала их в новые места, следуя узору. Шитое кружево выполняли иголкой с ниткой. Рисунок наносили на пергамент, кружевница наметывала по линиям рисунка толстую нитку, затем шила орнаменты, заполняла середины, вшивала связки тюля и нашивала рельефные контуры. Ножницами разрезала наметку, соединяющую кружево и пергамент, и работа была готова. Как у русских, так и у мордовских девушек особое место в рукоделии занимала вышивка. На рубахах девушек она была мелкой и плотной, располагалась узкими полосками по краям одежды, вдоль швов. Но вышивка не только играла роль украшения, она охраняла от невидимой враждебной силы.

Магическим свойством одежды способствовал и цвет нитей для вышивания. Основными тонами были различные оттенки красного и темно-синего цветов, дополнявшиеся желтым, зеленым, коричневым. Вышивание было не только обязательным, но и любимым занятием мордовских девушек, за которым они проводили много времени. Обучение вышиванию начиналось с 6-7 лет. К десяти годам девочки уже знали несколько видов швов, а к ти годам им разрешалось ходить в гости к родным и подругам вышивать. Владение сложным искусством вышивки считалось по праву одним из больших достоинств девушки. Между девушками каждой деревни шло постоянное соревнование в искусстве вышивания. А на свадьбе было принято демонстрировать многочисленные вышитые невестой рубашки, платки, полотенца и другие подарки, прежде чем она вручит их жениху и его родственникам, участникам свадебной церемонии.

Первостепенным предметом сельского быта раньше считалось коромысло. Старики наши говаривали, что сила у человека есть до тех пор, пока он может носить воду в ведрах на коромысле. Коромысло приспособление, очень удобное для переноски воды. Ведра, надетые на него, кажутся женщинам более легкими. Вода остается чистой, так как в приподнятые над землей ведра не попадает пыль, головки цветов, семена трав. Зимой ведра не задевают снежных сугробов. О коромыслах с ведрами составлено много загадок: «Два братца хотят подраться, да руки коротки», «Двое купаются, а третий дивуется», «Промеж двух морей, по мясным горам, гнутый мостик лежит».

С помощью коромысла носили в дом воду для питья и чтобы напоить скот, на речку тащили белье полоскать, огурцы мыть и т.д. Коромысло помогало нести, не уставая, на плечах два ведра воды несколько сот метров, перекладывая на ходу коромысло с одного плеча на другое. Ношение воды на коромысле - целый ритуал. Когда идешь за водой, два пустых ведра должны быть в левой руке, а само коромысло - в правой. И уж, конечно, разговоры у колодца. Бывает, десятками минут могут женщины разговаривать, держа при этом на плечах коромысло с полными ведрами. Вот уж поистине женская страсть к разговорам, за которыми и тяжести не замечают.

У колодца ведро на коромысло цепляют сначала на заднюю часть, затем на переднюю. Главное при носке воды таким способом - держать равновесие. Можно сразу забросить на плечо коромысло с ведрами. Уверяем вас, это не так трудно, как кажется на первый взгляд. Еще надо уметь и воды зачерпнуть ведром на коромысле. Иногда бывает, слетит при этом у неумехи ведро с крючка коромысла прямо в колодец. Копайся потом, доставай. Будет тебе и от соседей нагоняй. На русских свадьбах невеста в день свадьбы должна принести ведра воды на коромысле, украшенном лентами, при этом не пролив ни капли. Чаще всего изготавливали коромысла из березы, орешника клена, бука, реже - из сосны и ели.

Праздники нашего села. Масленица. Одним из любимых праздников наших сельчан является Масленица. Есть несколько легенд о появлении названия праздника «Масленица». По одной версии в основе появления самого слова «масленица» лежит традиция русских выпекания блинов. Данная традиция связана с тем, что люди пытались привлечь милость солнышка, а также при помощи блинов уговорить его больше греть замерзшую русскую землю. Вот для этого и стряпали блины, которые были символом солнца. Кроме того, также в русских деревнях принято производить разные действия, которые связанны с кругом. Например, объезжать несколько раз село на лошадях, или же украшать колесо от телеги и затем его на шесте носить по улицам, а также водить традиционные хороводы. У русских считалось, что данные действия «умасливают» и упрашивают солнце, и этим самым делают его добрее. Вот отсюда и название праздника «Масленица».

Другая версия говорила о том, что название «Масленица» возникло еще и потому, что именно по православному обычаю на этой неделе мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты можно употреблять вот, следуя данному обычаю, и пекут блины масленые. По этой же причине, как правило, Масленицу называют также и Сырной неделей.

Блины, блинчики, и все их производные на Руси пекли весь год, но все же именно они стали основным угощением и символом праздника Масленицы. Скорее всего, потому, что круглый румяный блин очень похож на жаркое летнее солнце, которого все люди ждали зимой. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, непременно в них добавляли пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. В деревнях опару на блины ставили, как правило, в ночь на понедельник, чтобы с самого утра, к завтраку, на столе уже были свежие блины. Существовал на Руси также интересный обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, посвящают Власию или умершим. Блин, выпеченный первым на масленой неделе, выкладывали для родителей на слуховое окно или божницу, крышу или могилу, или же давали нищим в память о предках могли также и сами съесть за упокой усопших.

Если блин клали на слуховое окошко, то обязательно приговаривали следующие слова: «Честные родители наши, вот для вашей душки блинок!" В городах в то время первый блин отдавался нищему, для поминания всех усопших. Кроме того, в похоронах Масленицы блин дают в руки чучелу, которое является масленицей, и сжигают куклу вместе с блином. В воскресенье перед Масленицей по традиции тех времен наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Т. к. в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, поэтому называли «мясное воскресенье», в которое тесть ездил звать зятя «доедать мясо». Понедельник это «встреча» праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. По поверьям верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем намного лучше будет урожай и длиннее уродится лен.

А для того, чтобы лучше росли растения, нужно по поверьям качаться на качелях, причем, чем выше, тем многим лучше. Вторник это «заигрыш», в который начинаются веселые игры, а за потеху и веселье по традиции угощают блинами. Среда это всем известная «лакомка». Название этого дня говорит само за себя. В среду хозяйки поступают «разгуляй». В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях «по солнышку» т. е. по часовой стрелке вокруг деревни. Главное мужское дело в четверг оборона или взятие снежного городка. Пятница это «тещины вечера», когда зять едет «к теще на блины», а теща, конечно же, зятя привечает, и угощает блинами. Суббота всем известные «золовкины посиделки». В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами. Воскресенье это заключительный «прощеный день», когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым, провожая широкую Масленицу. Таким образом, и проходила масленая неделя. Народ во все времена, как только мог, так и старался отпраздновать ее веселее, сытнее, богаче. Считалось, что если так отпразднуешь масленицу тогда и весь предстоящий год будет настолько же благополучным и сытым. А танцевали на Масленицу по преданию высоко подпрыгивая для того, чтобы лен и конопля росли такими же высокими. Вся крещеная Русь в это время с чистосердечной простотой предавалась всевозможным потехам, которые повторялись из года в год, практически не изменяясь. Существовало также и поверье, что не потешаться во время широкой Масленицы значит «жить в горькой беде и жизнь худо кончить».