Знакомство с народами Бурятии

Синий цвет национальный цвет у бурят, олицетворяет исторические корни и культурные связи народов Бурятии, а также нерушимость и верность. Белый цвет символ высоких нравственных начал, счастья, спокойствия, благополучия, мира, единства и целостности. Сочетание синего и белого говорит о том, что Бурятия часть Российской Федерации. Жёлтый (золотой) цвет подчёркивает духовное начало (верующие буряты в Забайкалье исповедуют тибетский буддизм школы гелуг, символический цвет которой жёлтый, золотой), жёлтый говорит и о милосердии, гармонии человека и природы, духовном совершенствовании.

Старый герб Бурятии

Бурятское соёмбо состоит из трёх элементов: луны, солнца и огня снизу вверх. Огонь означает тепло, жизнь, свет, возрождение, благополучие, очаг. Он символ чистоты и хранитель дома. Первый язычок пламени олицетворяет прошлое, средний современное, третий будущие поколения. Вместе языки пламени говорят о непрерывности и преемственности истории. С солнцем связаны представления об источнике жизни, жизненной силы, света, богатства, изобилия. Луна у монгольских и тюркских народов почиталась как главное светило, эти народы усматривали в ней таинство, так как Луна была хозяйкой ночи

Герб Республики Бурятия представляет собой геральдический щит традиционной формы, на котором размещен трехцветный круг (сине- бело-жёлтый цвета национального флага). В верхней части круга золотое соёмбо традиционный символ вечной жизни (солнце, луна, очаг). В центре круга одинаковой ширины сине-белые полосы волны Байкала, а также светло-зелёного и темно- зелёного фона горные вершины, характерные для местного ландшафта. Нижнюю часть круга обрамляет голубая лента «хадак» символ гостеприимства народа Бурятии. Центральная часть хадака служит основанием герба. Лента равномерно один раз с каждой стороны нижней части круга обвивает герб. Концы ее ниспадают по обе стороны герба над его основанием.

флаг города Улан-Удэ Гербовый щит стал одноцветным - золотым; добавлена корона, в которую вплетены "соёмбо" и бурятский национальный орнамент; под щитом добавлена лента синего цвета, символизирующая награждение города орденом Трудового Красного знамени.

Герб города Улан-Удэ Прямоугольное полотнище с отношением высоты к длине 2:3, состоящее из двух вертикальных полос - синего (у древка шириной в 2/9 длины полотнища) и желтого цветов; вверху синей полосы - желтый круг, сопровождённый внизу положенным в пояс жёлтым полумесяцем, вверху - жёлтым пламенем о трёх языках; в центре жёлтой полосы - фигуры из герба города Улан-Удэ -перекрещённые наискось зелёный опрокинутый рог изобилия с исходящими из него зелёными листьями и красными плодами, отворённый от древка, и поверх него - чёрный Меркуриев жезл.

Герб Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Толкование цветов Геральдические цвета герба означают: белый пространство небес, совершенная пустота из которой рождается вселенная, белизна молока, импульс к развитию, священный, божественный цвет используемый для обрядов очищения и исцеления. белый зелёный цвет бессмертия и самой природы, символ воскресения и обновления, символизирует уникальную флору и фауну, лесные богатства округа. зелёный золотой богатство края, солнечный свет, цвет счастья и благополучия золотой

флаг Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Цвета флага означают (официальное толкование): синее полотнище с трехлепестковым "арбагаром". Синий цвет символизирует "Вечное синее небо" бурято- монгольской и общетюркской шаманской космогонии и мифологии). Гэсэр - эпический культурный герой бурятской, монгольской, тувинской и тибето- бирманской мифологии.

Флаг -полос: левой - синего, средней - желтого и правой - белого цветов. В верхнем левом углу полотнища расположен символ - соёмбо, верхняя точка которого в середине синей полосы на расстоянии 1/20 ширины флага от верхнего края полотнища. Отношение ширины флага округа к его длине 2:3. Соёмбо - это символическое изображение горящего пламени, как источника жизни народа, желтого цвета, размером: высота 1/3 ширины флага округа, диаметр круга 1/6 ширины флага округа Флаг округа находится в цветовом единстве с гербом Агинского Бурятского округа, символизируя собой исторические, культурные, социально-экономические, национальные, природные особенности Агинского Бурятского округа: синий - вечное чистое небо; желтый - богатство, жизнь; белый - чистоту, мудрость.

Герб Агинского Бурятского округа Забайкальского края (далее также - герб округа) представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности лазурный (синий, голубой) геральдический щит. В центре щита круг, в верхней части которого находится изображение "Гал- гуламта", символизирующее огонь, очаг, источник жизни, света и благополучия народа. По горизонтальному диаметру круга под золотыми лучами восходящего солнца расположены символы священных для местных народов гор: Алханай, Хаан Уула, Согто Уула, Баатарай обоо. Ниже гор параллельно к горизонтальному диаметру круга расположены одна зеленая полоса, две лазурные (синие, голубые) волнистые полосы и одна белая волнистая полоса, олицетворяющие степи (луга, пастбища и пашни), реки, озера и минеральные источники (аршаны). В нижней части круга расположен зооморфный национальный орнамент желтого цвета "Хамар угалза", символизирующий благоденствие, процветание и олицетворяющий традиционную приверженность коренного народа к животноводству. Вправо и влево от орнамента по кругу расположены золотые колосья пшеницы, перевитые по четыре раза с каждой стороны белой лентой - национальным "хадаком" - символом гостеприимства, чистоты помыслов и дружбы между народами. При исполнении герба округа применены два геральдических цвета (финифти): лазурь (голубой) и зелень (зеленый) и два цвета металла: золото (желтый) и серебро (белый). Лазурь - символ красоты и величия. Зелень - символ надежды, радости и изобилия. Золото - символ богатства и справедливости.

Флаг -полос: левой - синего, средней - желтого и правой - белого цветов. В верхнем левом углу полотнища расположен символ - соёмбо, верхняя точка которого в середине синей полосы на расстоянии 1/20 ширины флага от верхнего края полотнища. Отношение ширины флага округа к его длине 2:3. Соёмбо - это символическое изображение горящего пламени, как источника жизни народа, желтого цвета, размером: высота 1/3 ширины флага округа, диаметр круга 1/6 ширины флага округа. Флаг округа находится в цветовом единстве с гербом Агинского Бурятского округа, символизируя собой исторические, культурные, социально- экономические, национальные, природные особенности Агинского Бурятского округа:

Герб Агинского Бурятского округа Забайкальского края (далее также - герб округа) представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности лазурный (синий, голубой) геральдический щит. В центре щита круг, в верхней части которого находится изображение "Гал-гуламта", символизирующее огонь, очаг, источник жизни, света и благополучия народа. По горизонтальному диаметру круга под золотыми лучами восходящего солнца расположены символы священных для местных народов гор: Алханай, Хаан Уула, Согто Уула, Баатарай обоо. Ниже гор параллельно к горизонтальному диаметру круга расположены одна зеленая полоса, две лазурные (синие, голубые) волнистые полосы и одна белая волнистая полоса, олицетворяющие степи (луга, пастбища и пашни), реки, озера и минеральные источники (аршаны). В нижней части круга расположен зооморфный национальный орнамент желтого цвета "Хамар угалза", символизирующий благоденствие, процветание и олицетворяющий традиционную приверженность коренного народа к животноводству. Вправо и влево от орнамента по кругу расположены золотые колосья пшеницы, перевитые по четыре раза с каждой стороны белой лентой - национальным "хадаком" - символом гостеприимства, чистоты помыслов и дружбы между народами. При исполнении герба округа применены два геральдических цвета (финифти): лазурь (голубой) и зелень (зеленый) и два цвета металла: золото (желтый) и серебро (белый). Лазурь - символ красоты и величия. Зелень - символ надежды, радости и изобилия. Золото - символ богатства и справедливости. синий - вечное чистое небо; желтый - богатство, жизнь; белый - чистоту, мудрость.

В разных ведомствах характер поселений и формы жилищ имели свои особенности. Агинские буряты продолжали жить в войлочных юртах, приспособленных для кочевания наиболее распространенными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Деревянные юрты некогда широко распространенные, приобрели у них подсобное значение. Юрта у бурят, войлочная или деревянная служила не только жилым, но и хозяйственным помещением, где ранней весной содержали родившихся телят. Ягнят, козлят. По традиции юрта делилась на мужскую (левую) и женскую (правую) половины. В мужской половине находились сбруя, орудия труда и вооружение, а в женской домашняя утварь и продукты питания. Северная часть - хоймор- считалась почетной и предназначалась для приема гостей. В центре юрты находился очаг, а вверху оставалось отверстие для выхода дыма. Очаг признавался священным, с ним были связаны различного рода обряды и запреты.

Ведущей отраслью хозяйственной деятельности бурят в прошлом было скотоводство. В Забайкалье оно не отличалось от типичного монгольского кочевого хозяйства, чисто пастбищного с зимними стоянками. Разводили пять видов скота (табань хушута мал): крупный рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Прибайкалье скотоводство носило полукочевой характер, существовала система запаса кормов на зиму, перекочевок с зимников на летники. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. У отдельных групп бурят, в частности на берегах Байкала, рыболовство играло существенную роль в хозяйстве, а у нижнеудинских, окинских, закаменских и баргузинских бурят, обитавших в горно-таежных районах, развита была охота. В 18-начале 20 века в хозяйственной жизни бурят произошли существенные изменения. Под влиянием русских крестьян буряты постепенно стали переходить к земледелию и оседлости. В конце 19 начале 20 века у предбайкальских бурят преобладало земледельческо-скотоводческое хозяйство, у забайкальских – скотоводческо-земледельческое; чисто скотоводческое хозяйство сохранялось в агинских степях. У бурят были распространены различные ремесла, они выплавляли железо, добывали слюду и соль. Особенно развитым было кузнечное ремесло, передаваемое по наследству.Для бурят Забайкалья было характерно сочетание скотоводства с земледелием и лесными промыслами. Приоритетным занятием являлось кочевое скотоводство.

В своей культуре буряты активно используют традиционные орнаменты - узоры, основанные на повторении и чередовании различных элементов. Издавна бурятский орнамент играет роль оберега, талисмана и благопожелания, им украшают многие вещи, мебель, одежду. Любой такой узор, как сложный, так и лаконичный, содержит определённый смысл, например, пожелания здоровья, долгих лет жизни, многочисленного потомства, счастья и богатства. Вещи с такими узорами приносят в дом мир и удачу.

Сибирский наряд шамана Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, шаманизм. Существовали элементы Медвежьего праздника – обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация венков проводилась с XVII в. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма.

Алтайский наряд шамана

Орнитологическая символика-Три главных типа птица, олень и медведь

Шаманские маски

Шаманский бубен

Ритуальные наряды и магические бубны во всем мире

Украшения из бисера по бурятским орнаментам

Чингизхан - скульптура По вероисповеданию Намдакова Даши он - буддист. Отец художника вырезал из дерева буддийские символы, фигурки лам и божеств. Буддизм нашел глубокое отражение в творчестве Даши. На вопрос о том, какую роль играет буддизм в его работах, он ответил, что ему как буддисту даже странно слышать такой вопрос. На стене дацана в Санкт-Петербурге находится мраморная доска- барельеф в память первого настоятеля храма, выполненная художником. Традиционные образы его работ видны сразу это кочевники, воины и всадники, сакральные фигуры, волшебные женщины, родовые покровители бурят: тотемные животные и мифологические существа.

ЗНАКОМСТВО С НАРОДАМИ ЭВЕНКИИ

Эвенки коренной народ Российской Федерации. Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Самоназвание эвенки, ставшее официальным этнонимом в 1931, старое название тунгусы. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны. Язык эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры. Повсеместно распространен русский язык, многие эвенки, живущие в Якутии и Бурятии, говорят также на якутском и бурятском языках. В антропологическом отношении представляют достаточно пеструю картину, обнаруживая комплекс признаков, характерных для байкальского, катангского и центрально-азиатского типов.

Флаг Эвенкийского муниципального района представляет собой прямоугольное полотнище, состоящее из трёх равновеликих полос: верхняя - голубого, средняя - белого и нижняя - синего цветов. Эти цвета символизируют полярные день и ночь. В центр флага помещено стилизованное изображение национального эвенкийского коврика - кумалана, олицетворяющего собой солнце.

Герб Эвенкийского муниципального района представляет собой схематическое изображение ритуального шаманского бубна, в центре которого помещена мифическая птица - белая гагара. Внутренний фон герба разделён по горизонтальной стороне оси овала на две части: верхнюю - жёлтого и нижнюю - синего цвета. В верхней части находится красный полукруг с белыми зубцами, символизирующий солнце. Бубен - это символ Вселенной, место сбора духов-помощников, которые оберегают эвенкийский народ. По горизонтальной оси бубна с востока на запад - от восхода солнца и до заката - протекает река, которая, как верят эвенки, соединяет мир живых людей и их предков, прошлое и настоящее. Автор эскизов герба и флага эвенкийский художник Сергей Салаткин. Эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

Гимн Эвенкии (слова В.И. Власова, музыка А.Ф. Кустова) Раскинулась вольно, светла, величава, На самой средине российской земли, Надежда и слава Великой Державы, Земля дивных песен, сказаний, былин. Мы славим тебя и полет твой орлиный. В века устремлен для свершений больших. Ты край наш олений, наш край соболиный, Земля отчих стойбищ, костров родовых. С тобой породнились навеки, Россия, Несметны богатства твоих кладовых. Мужай, Эвенкия, дерзай, Эвенкия, Земля чистых рек и озер голубых. Начало твое от кочевий таежных, От троп эвенкийских в бескрайних лесах. Завидной судьбою, достойной и сложной, Живи, Эвенкия, и славься в веках!

Костюм эвенкийского шамана Бубен - это символ Вселенной, место сбора духов-помощников, которые оберегают эвенкийский народ. По горизонтальной оси бубна с востока на запад - от восхода солнца и до заката - протекает река, которая, как верят эвенки, соединяет мир живых людей и их предков, прошлое и настоящее. Сама же гагара, пролетающая на закат от восхода, есть не что иное, как творец Земли, покровитель эвенкийского народа.

Традиционные занятия Основой хозяйства эвенков было сочетание трех видов деятельности, а именно: охоты, оленеводства, рыболовства, которые тесно связаны и взаимно дополняли друг друга. Весной эвенки подходили к рекам и до осени промышляли рыболовством, осенью уходили в глубь тайги, и в течение всей зимы занимались охотничьим промыслом. Охота имела двойное значение: а) давала пищу, материал для одежды и жилища б) приносила продукт, обладающий высокой стоимостью при обмене Вплоть до 19 в. некоторые группы эвенков охотились при помощи лука и стрел. В 19 в. кремневое ружье стало важнейшим охотничьим оружием. Из охотничьего инвентаря следует отметить такие предметы, как пальма - палка с широколезвенным ножом, поняга - деревянная доска на лямках для переноски тяжестей за плечами, нарта-волокуша. Охотились в специальной промысловой одежде, передвигались на лыжах (обычно без палок). Обязательно присутствовала собака. Оленеводство в хозяйственном комплексе эвенков играло подсобную роль. Олени, в основном, использовались как транспортное средство. На них эвенки совершали перекочевку внутри тайги к месту зимнего промысла и обратно, к месту летней стоянки. Важенок доили. Оленей очень берегли и старались не забивать на мясо. Рыболовство было в основном летним промыслом, хотя эвенки знали также и зимний подледный лов. Ловили при помощи "морд", сетей, били острогой, сохранялся архаический способ охоты на рыбу с помощью лука и стрел. Лодки изготавливали из дерева, гребли обычно одним веслом с широкой лопастью. Охота и рыболовство определяли рацион питания. Мясо и рыбу ели в свежем, вареном или жареном виде и заготавливали впрок (вялили, сушили), летом пили оленье молоко. От русских, эвенки научились готовить мучные изделия (лепешки и т. п.) заменявшие хлеб. Все необходимое для жизни в тайге делали сами. Из оленьих шкур изготавливали тонкую замшу "ровдугу". Кузнечное дело было известно каждому эвенку, но существовали и кузнецы - профессионалы. Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелка, а также на переходах через речки мелких парнокопытных, когда те переходили на новые места. Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли. За зверем гонялись или били его на водопойных тропах из засады на деревьях и в лодках. Для выслеживания зверя маскировались, накидывая на себя шкуру с головы оленя, а иногда целую. Бродячие охотники добывали рыбу с помощью лука и остроги. Зимой старики кололи рыбу через лунки, а летом рыбаки занимались лучением с лодки. На небольших речках устраивали запоры и устанавливали в них корыта и «морды». В рыбалке участвовало много мужчин. Традиционные занятия Основой хозяйства эвенков было сочетание трех видов деятельности, а именно: охоты, оленеводства, рыболовства, которые тесно связаны и взаимно дополняли друг друга. Весной эвенки подходили к рекам и до осени промышляли рыболовством, осенью уходили в глубь тайги, и в течение всей зимы занимались охотничьим промыслом. Охота имела двойное значение: а) давала пищу, материал для одежды и жилища б) приносила продукт, обладающий высокой стоимостью при обмене Вплоть до 19 в. некоторые группы эвенков охотились при помощи лука и стрел. В 19 в. кремневое ружье стало важнейшим охотничьим оружием. Из охотничьего инвентаря следует отметить такие предметы, как пальма - палка с широколезвенным ножом, поняга - деревянная доска на лямках для переноски тяжестей за плечами, нарта-волокуша. Охотились в специальной промысловой одежде, передвигались на лыжах (обычно без палок). Обязательно присутствовала собака. Оленеводство в хозяйственном комплексе эвенков играло подсобную роль. Олени, в основном, использовались как транспортное средство. На них эвенки совершали перекочевку внутри тайги к месту зимнего промысла и обратно, к месту летней стоянки. Важенок доили. Оленей очень берегли и старались не забивать на мясо. Рыболовство было в основном летним промыслом, хотя эвенки знали также и зимний подледный лов. Ловили при помощи "морд", сетей, били острогой, сохранялся архаический способ охоты на рыбу с помощью лука и стрел. Лодки изготавливали из дерева, гребли обычно одним веслом с широкой лопастью. Охота и рыболовство определяли рацион питания. Мясо и рыбу ели в свежем, вареном или жареном виде и заготавливали впрок (вялили, сушили), летом пили оленье молоко. От русских, эвенки научились готовить мучные изделия (лепешки и т. п.) заменявшие хлеб. Все необходимое для жизни в тайге делали сами. Из оленьих шкур изготавливали тонкую замшу "ровдугу". Кузнечное дело было известно каждому эвенку, но существовали и кузнецы - профессионалы. Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелка, а также на переходах через речки мелких парнокопытных, когда те переходили на новые места. Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли. За зверем гонялись или били его на водопойных тропах из засады на деревьях и в лодках. Для выслеживания зверя маскировались, накидывая на себя шкуру с головы оленя, а иногда целую. Бродячие охотники добывали рыбу с помощью лука и остроги. Зимой старики кололи рыбу через лунки, а летом рыбаки занимались лучением с лодки. На небольших речках устраивали запоры и устанавливали в них корыта и «морды». В рыбалке участвовало много мужчин.

Быт, хозяйство, культ Основное занятие "пеших", или "сидячих", эвенков охота на оленя, лося, косулю, кабаргу, медведя и др. Позднее распространилась товарная пушная охота. Охотились с осени по весну, по два-три человека. По тайге ходили на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) или подбитых камусом (суксилла). Оленеводы охотились верхом на оленях. "Конные" эвенки разводили лошадей, верблюдов, овец. На Охотском побережье и Байкале промышляли также тюленя. По воде передвигались на плотах (тэму), лодках с двухлопастным веслом – долблёных, иногда с дощатыми бортами (онгочо, утуннгу) или берестяных (дяв); орочены для переправ пользовались лодкой из лосиной кожи на каркасе, сделанном на месте (мурекэ). Была развита домашняя обработка шкур, бересты (среди женщин); до прихода русских было известно кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота.

Жилище Охотники-эвенки, ведущие подвижный образ жизни, жили в легких переносных жилищах - чумах (дю). Стационарный зимний тип жилища, характерный для полуоседлых эвенков-охотников и рыболовов, - голомо пирамидальной или усеченно- пирамидальной формы. Летним постоянным жилищем охотникам и рыболовам служило корьевое четырехугольное жилище из жердей или бревен с двускатной крышей. Южные эвенки, скотоводы-кочевники Забайкалья жили в переносных юртах бурятского и монгольского типа. Были распространены летние и зимние шалаши, покрытые корой. Как правило, в большинстве случаев, использовалась лиственничная кора. В качестве покрытия конического шалаша могла использоваться береста и сено. Зимние шалаши строились из досок в форме многогранной пирамиды, покрытой землей, войлоком, нюками, сшитыми из оленьих шкур или ровдуги. Как правило, остов шалашей при перекочевках, перевозился эвенками с одного места на другое. Эвенкийский шалаш строился из 25 шестов. В готовом виде он имел в диаметре 2 м, в высоту 2-3 м. Остов переносного шалаша покрывался сверху специальными покрышками. Покрышки, сшитые из кусочков бересты, назывались тисками, сшитые же из оленьих шкур, ровдуги или рыбьих кож - нюками. В прошлом внутри шалашей устраивали очаг.

Одежда эвенков Верхняя одежда эвенков отличалась большим многообразием.Основным материалом для эвенкийской одежды служит шкура северного оленя - серо- коричновего цвета, белого с темным, реже - белого цвета. Применяли также кожу лося. Для отделки использовали также белую шкуру оленя и белый камус. Проследим исторические особенности одежды у эвенков.Интересно отметить, что одежда коренного населения соответствует климато-географическим особенностям местности (подтверждение тому «фраки"). Одежда - одинаковая для мужчин и женщин - была распашная и именовалась в литературе обычно "фраком". У забайкальских эвенков (ороченов), кроме описанной выше парки, была еще женская верхняя одежда, шитая из ровдуги, бумажных и шелковых тканей, в виде кафтана с прямым разрезом спереди, со сходящимися полами, со спинкой, кроенной в талию; боковые полотнища ее в поясной части имели надрезы и были собраны в мелкие сборки. Воротник отложной. Украшение одежды состояло из аппликации матерчатыми полосками и пуговицами. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, вышивкой конским волосом, металлическими бляшками, бисером. Коневоды Забайкалья носили халат с широким запахом налево. Распространились элементы русской одежды. Обувь Обувью служили олочи из кожи,сукна или ровдуги летом и оленьего меха зимой.Самой же распространённой обувью являлись и являются унты (от эвенкийского " унта" обувь, или иное название "торбасы"), меховая обувь у народов Севера и Сибири.

Памятная стела стоит в точке, где расположен географический центр России

БРАЗЦЫ ОРНАМЕНТОВ.

Эвенкийский орнамент строго геометричен, ясен по структуре и по форме, сложен и по своей композиции. Он состоит из простейших полос, дуг или арочек, кругов, чередующихся квадратов, прямоугольников, зигзага, крестообразных фигур. Разнообразие применяемых при орнаментации материалов, различная расцветка кожи, меха, бисера, тканей тщательно обогащают этот простой, на первый взгляд, орнамент и придают украшаемым предметам весьма нарядную внешность. "В своем искусстве эвенкийские мастерицы издавна широко применяли цветные сукна, ровдугу /тонко выделанную оленью кожу в виде замши/, мех оленя, лося, белки, соболя, олений волос, свои собственные красители и цветные нитки, выделанные из оленьих сухожилий. Короткий легкий кафтан, плотно облегающий фигуру, нагрудник, пояс, унты, наголенники, шапки, рукавицы обильно украшаются бисером, вышиваются оленьим волосом и цветными нитками, инкрустируются кусочками меха, полосками кожи и материи различной окраски, покрываются плетениями из ремешков, аппликацией из кусочков цветной ткани и оловянными бляшками. Из кусочков меха мастерицы составляют узоры на нагрудниках, спинках кафтанов, торбасах и ковриках. Общим способом для украшения всяких меховых вещей является комбинирование полос белого и темного меха. Особенно интересны "кумаланы" /коврики/, специфические тунгусские произведения искусства. "Кумаланы" имеют как хозяйственное назначение /ими покрывают вьюки при транспортировке на оленях, укрывают вещи, их подстилают в чумах/, так и ритуальное /шаманские коврики, необходимые в семейных обрядах эвенков/."Кумаланы" шьют из двух или четырех шкур лобовины оленя или лося.

Костюмы эвенков - Это парка, кухлянка, камлея из оленьей шкуры - одним словом, костюм, хорошо приспособленный к кочевой жизни охотников и оленеводов. Эвенки - искусные мастера народных промыслов, причудливо сочетают мех, бересту, дерево и, как ни странно - бисер. Практически вся утварь, одежда эвенков украшается бисером. Бисер используется в ритуальных обрядов шаманов и даже является частью упряжи оленей, превосходное украшение на голову для оленей. Мужская и женская одежда различалась лишь по форме нагрудника: нижний конец мужского нагрудника был в виде острого мыса, у женского - прямой

БРАЗЦЫ ОРНАМЕН- ТОВ.

Знакомство со староверами (семейскими)

В Забайкалье староверы были поселены целыми семьями, в отличие от одиночных ссыльных, получили название «семейские», словом этноним произошел от слова «семья». Как отколовшуюся непокорную часть народа староверов объявили вне закона, лишили всех прав и преследовали за веру. Между тем жизнь преследуемых церковными и государственными властями шла своим чередом. Староверы, где бы они ни поселились, возводили новые дома, поднимали целину, раскорчевывая леса, осушая болота, осваивали пустыни, таежные дебри и даже районы вечной мерзлоты. О староверах Забайкалья, со временем получивших здесь название «семейские», написаны десятки статей и книг. Но о том, когда, в каком количестве и откуда они были сосланы в Забайкалье, – известно было немного. Сами они к настоящему времени сохранили в памяти воспоминание, что их предки были переселены из Польши при царице Екатерине II. А из каких мест выведены – почти никто не помнит. Прежде в сельских общинах велись летописи о значительных событиях в жизни старообрядцев Забайкалья, но эти записи почти все куда-то исчезли. К народно-бытовым особенностям культуры староверов Сибири отнесем их приверженность к особого рода одежде, чем они выделялись на общем фоне русского сибирского старожильческого населения;

Со времён Никона старообрядцы не только веру сохранили, но и русскую культуру. За нежелание принять церковные реформы старообрядцев в XVIII веке насильно переселили в Сибирь. Первых вывезенных из Ветки в 1766 году старообрядцев поселили недалеко от Верхнеудинска в селах Тарбагатай, Куйтун, Б-Куналей, Десятниково, Бурнашево. Они селились целыми семьями, поэтому их стали называть впоследствии «семейскими».ТарбагатайБ-Куналей Десятниково

Семейские старообрядцы Забайкалья. В Забайкалье наиболее крупными старообрядческими селами были: Бичура, Большой Канулей, Куйтун, Тарбагатай, Хонхолой, Никольское.

Одежда К народно-бытовым особенностям культуры староверов Сибири отнесем их приверженность к особого рода одежде, чем они выделялись на общем фоне русского сибирского старожильческого населения; описание одежды семейской женщины: «Кичка по очелью украшалась пояской – полоской ткани с поднизью из бисера и селезневыми перышками (они назывались кучери). Кокошник, составлявший праздничный убор, надевался поверх кички, соответствуя ей по форме; шили его с небольшим закругленным очельем. Позатыльник повязывали сзади на кичку под кокошник, шили его из бархата, шелка, украшали позументами или вышивали золотой нитью. Кокошник сплошь покрывали узором из серебряной или золотой нити или вышивали, оставляя просветы фона; делали их особые мастерицы… Поверх кокошника повязывался шелковый платок – атлас – или тонкая кашемировская шаль, причем так, чтобы было видно расшитое дно кокошника». Г.С.Маслова, крупный специалист по восточнославянской одежде, считает, что у семейских сохранились древнейшие русские головные уборы. Способ повязывания платков был разный: в селах Улан-Удэнского, Мухор-Шибирского, Бичурского районов тонкая большая шаль (или атлас) повязывалась по кичке в виде чалмы. Нередко дополнительно для тепла надевали платок по подбородку, завязывая концы на затылке. В Читинской области (Урлук, Кочон, Красный Чикой, Новосалия и др.) повязывали небольшой сложенный платок по очелью кокошника. Любопытно, что головные уборы русских имеют какую-то древнюю связь с птицами: это сохранено в их названиях (кокошник – от общеславянского кокошь – курица- наседка; сорока). Нет сомнения, что головной убор имел апотропейное значение, служил оберегом. В Улан-Удэ в краеведческом музее хранится головной убор, сделанный для семейской женщины целиком из шкурки селезня с перьями. Дополнениями к костюму семейских являлись украшения: запонки в качестве застежек, янтарные бусы, бисерные украшения, украшения из перьев дикого селезня (пушки, кучери, «косички»), обычай украшать живыми, а иногда искусственными способствовало сохранению старинных национальных форм костюма. Верхняя мужская и женская одежда во второй половине XIX – начале XX в. насчитывала до 30 наименований. Это были зипуны, шамели, куртки, шубы, дохи, халаты, яги, шабуры, озямы, армяки, капоты, поддевки, курмушки, борчатки и прочее. Женская праздничная одежда с рукавами, халаты в том числе, носились внакидку, только в церкви их надевали на рукава. В будни носили домотканые зипуны или шамели, курмушки часто плисовые, борчатки, бекеши. Зимнюю меховую одежду изготавливали из овчины (шубы, полушубки, тулупы). Дохи, надеваемые поверх обычной зимней одежды куда-либо в дорогу или в лес, шились из собачьего, козьего, гураньего меха. Зипуны, халаты и шубы, имеющие халатообразный покрой, который, как известно, был характерен для русской одежды XVII века, сохранялись не только по традиции, но царское правительство специальными указами предписывало старообрядцам сохранять верхнюю одежду старого покроя. Указ Петра I от 1722 г. предписывал: «А раскольникам и бородачам, какого они звания не были, носить же указанное раскольничье платье, чтобы оные по тому во всех местах явны были, и ни под каким предлогом нигде прикрыться и от положенных за них денег минуть никак не могли… и в котором указе повелено носить им, раскольникам, старое платье, а именно: зипун со стоячим клеевым козырем, ферези и однорядку с лежачим ожерельем…» Последующие правители подтверждали указ Петра Великого. Это видно из постановлений правительства 1746 г. и известного Манифеста от 14 декабря 1762 г., в котором императрица Екатерина II обещала, приглашая беглых старообрядцев вернуться из-за рубежа в Россию, что «как в бритье бород, так и в ношении указанного платья никакого принуждения им чинено не будет…» Эти постановления, несомненно, способствовали сохранению у старообрядцев старорусской одежды XVI –XVII вв. яркость и многоцветье семейской праздничной одежды, что никак не укладывается в представления некоторых обывателей о строгости религиозных установлений, принятых в старообрядческом обществе.

. Две цивилизации бок о бок начали жить в крае: скотоводческая и земледельческая. Началось их взаимное влияние, культурный обмен, усилилась торговля. Все это положительно сказалось на развитии производительных сил в Забайкалье. старообрядцы, обладая большим сельскохозяйственным опытом, крепкой общинной сплоченностью и поразительным трудолюбием, уже через короткое время заслужили достойное признание лучших земледельцев края. О старообрядцах бытует мнение, как о великих тружениках и дремучих постниках, строго соблюдающих все старообрядческие установления, проводящих время в постоянном труде, молитве и посте.

Посетив музей, созданный при храме в селе Тарбагатай батюшкой Сергеем вы увидите старинные вещи, иконы, домашнюю утварь, прикоснетесь к далекому прошлому семейских.музей

Семейские хлебосольный, гостеприимный народ любят яркие веселые тона. Раскраска карниза, ставней, наличников радует глаз веселым разноцветьем. Это говорит о жизнелюбии народа, его веселом нраве и достатке.

«Культ чистоты» Всем староверам был присущ культ чистоты. Это проявлялось в религиозной жизни и в быту, в отношении к пище и к посуде. Для всех старообрядцев общими были запреты в питании. Им, в силу религиозных воззрений, запрещалось принимать в пищу всякое животное с нераздвоенным копытом (конь); парных птиц (голубь, скворец, воробей, лебедь), давленину, то есть пойманную силками, тенетами и плахами птицу, диких животных (заяц, белка, барсук и др.). Запрещалось оставлять воду неприкрытой. Если посудинка с водой не имела крышки, то ее обязательно «закрывали» двумя лучинками, положив их крестом. У старообрядцев запрещалось иметь общение с мирскими (инаковерующими) в «ядении, питии и любви». Для них имели особую посуду, которую хранили отдельно. Но если человек другой веры и другой национальности переходил или перекрещивался в старообрядчество, то всякие запреты общения с ним снимались. Он становился полноправным членом старообрядческого общества. Примерами этому утверждению служат многочисленные факты перехода бурят в старообрядчество. «Культ чистоты» Всем староверам был присущ культ чистоты. Это проявлялось в религиозной жизни и в быту, в отношении к пище и к посуде. Для всех старообрядцев общими были запреты в питании. Им, в силу религиозных воззрений, запрещалось принимать в пищу всякое животное с нераздвоенным копытом (конь); парных птиц (голубь, скворец, воробей, лебедь), давленину, то есть пойманную силками, тенетами и плахами птицу, диких животных (заяц, белка, барсук и др.). Запрещалось оставлять воду неприкрытой. Если посудинка с водой не имела крышки, то ее обязательно «закрывали» двумя лучинками, положив их крестом. У старообрядцев запрещалось иметь общение с мирскими (инаковерующими) в «ядении, питии и любви». Для них имели особую посуду, которую хранили отдельно. Но если человек другой веры и другой национальности переходил или перекрещивался в старообрядчество, то всякие запреты общения с ним снимались. Он становился полноправным членом старообрядческого общества. Примерами этому утверждению служат многочисленные факты перехода бурят в старообрядчество.

Старообрядческая церковь. Старообрядцы – это та часть русского населения, которая отказалась от нововведений, продолжая придерживаться старой веры, обрядов, бытового уклада.

Фольклор семейских Фольклор старообрядцев Забайкалья является составной частью русской фольклорной традиции. Однако культура семейских вызывает особый интерес, так как в ней сохранились и дошли до наших дней элементы культуры допетровской Руси. Ярче всего эти элементы проявляются в таких жанрах фольклора семейских, как обрядовая поэзия (календарная и семейно-бытовая), протяжная, или проголосная, песня и духовные стихи. Особенно широко в среде семейских до начала XX в. были распространены духовные стихи, являющиеся ярким проявлением народного православия. Очень любят семейские петь. В протяжных песнях особенно ярко раскрываются самобытные черты семейской песни – многоголосное исполнение и использование внутриголосовых распевов. Протяжная многоголосная песня – основное достояние фольклорной культуры семейских, их гордость, то, что они сохранили и пронесли сквозь века. И сегодня звучат старинные песни в семейских селах, и сегодня много среди семейских музыкально одаренных людей. Они поддерживают песенные традиции родных мест, сохраняют старинный репертуар, исполнительское мастерство своих предков.старинные песни в семейских села Песни села Урлук Тарбагатай «Судьбинушка» Песни села Урлук Тарбагатай «Судьбинушка» Фольклор семейских Фольклор старообрядцев Забайкалья является составной частью русской фольклорной традиции. Однако культура семейских вызывает особый интерес, так как в ней сохранились и дошли до наших дней элементы культуры допетровской Руси. Ярче всего эти элементы проявляются в таких жанрах фольклора семейских, как обрядовая поэзия (календарная и семейно-бытовая), протяжная, или проголосная, песня и духовные стихи. Особенно широко в среде семейских до начала XX в. были распространены духовные стихи, являющиеся ярким проявлением народного православия. Очень любят семейские петь. В протяжных песнях особенно ярко раскрываются самобытные черты семейской песни – многоголосное исполнение и использование внутриголосовых распевов. Протяжная многоголосная песня – основное достояние фольклорной культуры семейских, их гордость, то, что они сохранили и пронесли сквозь века. И сегодня звучат старинные песни в семейских селах, и сегодня много среди семейских музыкально одаренных людей. Они поддерживают песенные традиции родных мест, сохраняют старинный репертуар, исполнительское мастерство своих предков.старинные песни в семейских села Песни села Урлук Тарбагатай «Судьбинушка» Песни села Урлук Тарбагатай «Судьбинушка»

Памятники письменности и книжности у семейских Переселяясь за Байкал, старообрядцы, как самое святое, везли с собой иконы и древние фолианты. Рукописи и книги, изданные еще до раскола, имелись в каждой семье, бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Семейные книжные собрания по мере возможности пополнялись. На территории Бурятии обнаружены подлинные шедевры: первопечатные издания Ивана Федорова, Петра Мстиславца и книги типографии Мамоничей, которые относятся к концу XVI века. Местной книжно-рукописной традиции около двухсот лет. Известны рукописные Евангелия, Апостолы, другие богослужебные книги. Распространены также крюковые певческие рукописи, сборники духовных стихов, многочисленные рукописные вопросно-ответные сочинения, полемические сборники. В Забайкалье выявлено много книжных старообрядческих собраний, владельцами которых были священники, уставщики, рядовые верующие. Они давали читать книги односельчанам и жителям других деревень. Это было обычным явлением: «Скорее солнце остановится, чем книга будет лежать на одном месте». Староверы Сибири сохранили и многие памятники народной культуры и древнерусской письменности. Археографы, фольклористы, этнографы собрали у них замечательные материалы: древние книги и рукописи, предметы быта и обихода, образцы старинной одежды, найдены уникальные иконы. Эти предметы старообрядческой культуры существенно пополнили книгохранилища и музеи страны, обогатив науку и культуру. Словом, преданность староверов старине, их консерватизм (религиозный и бытовой) сыграли ныне положительную роль.