Выполнили: Волосатова Виктория Владимировна, Казанова Ольга Алексеевна, студенты группы:БУ-ДЛС-001 Бурятского филиала МЭСИ
Восставая против реформы и притеснений, одни староверы, наиболее фанатичные, вынуждены были прибегать к самым крайним мерам - в знак протеста сжигали себя заживо; другие поднимали бунты и восстания; третьи, скрываясь от преследований, бежали на окраины Российского государства и за его пределы. Так, на Урале и в Сибири появились "кержаки", в Бурятии – семейские-старообрядцы, в Турции - "казаки-некрасовцы", в Румынии - "липоване", в тогдашних пределах Польши - на Ветке и в Стародубье - "поляки". Везде, где бы они оказывались старообрядцы, они осваивали новые земли, создавали общины, свято хранили обычаи старины, культуру и русский язык.
В 1735 и 1764 гг. царское правительство предприняло две "выгонки", изгнав "поляков"-староверов с насиженных мест и сослав их в "страшную глушь", за Байкал, чтобы они развивали там землепашество и снабжали Нерчинских рудокопов хлебом. Вероятно, здесь в Сибири, и назвали их "семейскими", потому что те пришли сюда, в отличии от других переселенцев, семьями. Старообрядцы - группа русского населения края - в силу ряда исторических причин хорошо сохранившая почти до середины XXв. традиционный уклад жизни. Освоение русскими Забайкалья и Алтая в основном производило в XVIII-XIXвв. Сюда приезжали путешественники и географы, казаки и государственные чиновники, купцы и солдаты. Но наиболее сильное влияние на экономическое благосостояние края оказали русские староверы. Староверы в дореволюционной Сибири составляли значительную часть русского христианства этого региона.
Согласно переписи 1897 г. в Сибири проживало около 250 тыс. старообрядцев. В Западной Сибири и на Алтае в конце XIX в. их было тыс., а в Забайкалье - более 40 тыс. попав сюда против своей воли, они в кратчайший срок освоили эти прежде бесплодные земли, научились выращивать в них рожь, пшеницу, ячмень. Их трудом была поднята целина многих окраин России на ее юго- восточных границах. Их усилиями были приобретены новые земли на юге Алтая и разработаны горно-таежные районы Забайкалья. Их опыт возделывания земли стал образцом для других народов, проживающих в этих местах, в том числе и для аборигенов края - бурят. Прежде бесплодные места стали называть житницей Сибири. Отпала необходимость ввозить в Забайкалье хлеб и другие сельскохозяйственные продукты.
Они поселены лет за 40 на местах песчаных и каменистых, где даже не предвиделось возможности к земледелию, но неусыпное трудолюбие их и согласие сделали, так сказать, и камень плодородным. Ныне у них лучшие пашни и их хлебопашество составляет им не токмо изобильное содержание, но есть главнейшая опора Верхнеуденского и Нерчинского уездов". Забайкальские старообрядцы, называемые местным населением "семейскими", представляют одну из интересных этнических групп края. Сосланные сюда в середине XVIII века, они принесли с собой и сохранили здесь яркие элементы древней русской национальной культуры. Распахивая целину, выкорчевывая деревья в тайге, старообрядцы - семейские очень скоро превратили Забайкалье в ведущий хлебородный район Восточной Сибири. Они сеяли коноплю, рожь, пшеницу, ячмень, гречиху, овес, сажали картофель, разводили огороды и даже выращивали арбузы и дыни. Вот что сообщалось о земледельческом таланте семейских в одном из губернских официальных источников за 1808 год: "Пример редкого трудолюбия и прилежания к хлебопашеству подают поселенные в Верхнеуденском уезде старообрядцы.
Переселившиеся в Забайкалье, старообрядцы стали жить крупными обособленными группами в нынешних Улан-Удэнском, Бичурском и Мухоршибирском районах Бурятии, а так же в Красночикойском районе Читинской области. Находясь во власти своих религиозных взглядов, преследуемые официальным православием, семейские мало входили в контакт с окружающим населением края и строго придерживались традиционных обычаев и правил. Только после Великой Октябрьской социалистической революции новая жизнь сломила консерватизм старообрядческого населения Забайкалья.
Тут же устроен "мерлог" - теплый хлев для свиней, стоят "комяги" - большие колоды, из которых кормят и поят скот, это двор зимний. В третьем дворе, а иногда и во втором, находились колосники для колоса, ступки для толчения конопляного семени, мялки для конопли. Здесь же стояла баня, чаще всего топящаяся "по-черному", то есть не имеющая печки - каменки с трубой для выхода дыма, весь дым выходит в дверь, и благодаря этому потолок и стены такой бани были покрыты сплошным слоем сажи. За дворами шло гумно с расщелиной "ладонью" - током для молотьбы. Дальше или огороды, где обязательно имелся у каждого хозяина "рассадник" небольшой сруб, сделанный из бревен, в котором поверх навоза настлана земля и где выращивалась рассада капусты, брюквы и подсолнечника. За огородами идут "телетники" - телятники, в которых действительно осенью и весной пасутся телята, а летом выращивается трава, которую скашивают на сено. Телятники поливаются водой из канав.
Она не боится сырой земли, тающего снега, служит надежной основой всему сооружению. Лиственница использовалась и на черепной венец избы, поддерживающий потолок, здесь собиралось больше всего внутренних испарений и требовалось применение устойчивой против сырости древесины. Из лиственницы изготовляли желоба - водостоки, охлупень, воротные столбы, строили бани и погреба. Традиционно у семейских Забайкалья существовали три основных типа жилища - четырехстенная изба - клеть с сенями и без сеней, пятистенная изба и шестистенная изба - связь. Позже в начале ХХ в. появился "круглый дом" - квадратный сруб с четырехстенной крышей. В основе планировки всех перечисленных типов жилья лежала одна и та же мера - бревенчатая клеть квадратной или почти квадратной формы. Она составляла основную ячейку жилой архитектуры и норму удовлетворения первоначальных бытовых потребностей старообрядцев Забайкалья. Лес для строительства семейские заготавливали в марте, когда по стволу еще не поднялась влага, и срубленное дерево при сушке поэтому не коробилось. Но мартовское солнце уже пригревало кору и вызывало интенсивное движение смолы. Смолистое дерево, как известно, меньше поддается гниению, прочнее и долговечнее. Лиственница использовалась на первых три венца строения.
Внутри избы у забайкальских старообрядцев всегда очень чисто и опрятно. Пол застилался коврами, половиками или посыпан песком. Прежде всего, как войдешь в помещенье., бросается в глаза "передний угол", в котором устроена божница, заставленная иконами старинного письма, большей частью образами - Николая Угодника, Божьей Матери, Спасителя, Георгия Победоносца и т.д. Иконы без риз, писанные на досках. Кроме деревянных икон у семейских было много медных складней, крестов. Иконы свои семейские бережно хранили и хранят поныне, передавая их из поколения в поколение. Избы у семейских большие и высокие - наличники окон были расположены высоко от земли, что с улицы рукой их достать было невозможно. Одна изба служила жильем в летнюю пору, другая - в зимнюю. Но чаще всего для зимнего жилья семейские строили особые помещения - "зимовья" - во дворе.
Обработка волокна, конопли, льна и шерсти: В августе выбирали посконь, расстилали на лугу и держали до серого цвета. Осенью выбирали матерки, стебли мочили в воде и после сушили. Обработка поскони и матерки проводилась на мялках-терницах. Затем волокно поскони шло на изготовление тканей для одежды, полотенец. Производство дегтя, смолы и серы: Латка - глиняная посуда в форме усеченного расширяющегося конуса. В латку вставляли круг листового железа. "Выгоняли", "сидели" деготь. Выгоняли деготь и смолу в специальных ямах в лесу. Выделка овчин, кожи и применение их в быту: Овчина со стороны мездры намазывалась кислым молоком. Чтобы шкура меньше портилась от сырости, ее дымили, чернили. Делали специально в утарине-яме. Туда клали аргал или шишки, а сверху делали отверстие.
Роспись по дереву тесно связана со срубом жилища и распространена на значительной территории расселения русского народа, особенно на Севере, в Поволжье, на Урале и в Сибири. Придавая большое значение наружной красоте жилища, семейские в его украшении широко использовали полихромную раскраску и роспись, получивших в короткий срок самое широкое распространение. Раскраска и роспись, заметно потеснившие резьбу, сосуществуют с ней до настоящего времени. При больших художественных возможностях росписи и быстроте исполнения, она существенным образом дополнила и обогатила домовую резьбу, усилив ее декоративность. Забайкальская домовая роспись тесно связана с бытом и культурой семейских, с той необычной любовью к яркости и к полихромности, которая проявляется во всем до настоящего времени, начиная с украшения жилища и кончая яркими живописными нарядами женщин. Она подразделяется на наружную роспись домов и внутреннюю - роспись интерьера.
Традиция обмазывания глиной, красить красками внешние стороны дома, широко распространенная у семейских и неизвестная другим группам русских, имеет очевидную связь с украинской традицией обмазывать глиной, белить, расписывать внешние стены мазанок и бревенчатых срубов в северных районах Украины. Чистота жилища семейских тесно взаимосвязана с представлениями о его красоте. Стены жилища внутри и снаружи, потолок мылись, "скреблись", "шоркались дрясвой", то есть крупным песком, по несколько раз в год, в основном при подготовке к религиозным праздникам - Троице, Покрову и т.д. Пол, состоящий из широких добротных плах, шоркался до белизны и покрывался сухой травой или дрясвой до сохранения его чистоты. Тщательность мытья доводилась до такой степени, что стены, по словам семейских, "как жар грели". Мытье стен снаружи, как и внутри, сохранились и в настоящее время.
К первому типу относим геометрические, полурастительные и в меньшей степени растительные мотивы, принадлежащие кисти женщин -домохозяек. Покрывали стены жилища и сеней, перегородки, деревянные опечки, потолки, полы, матицы. Наиболее древними и распространенными в этих росписях является изображение круга, пришедшее сюда из резьбы. Они представлены в росписях семейских в разнообразных вариациях. Круги, чаще всего вписанные друг в друга, в количестве от 3 до 10 и даже больше. Ширина линии каждого круга, как и его размеры, произвольные. Вписанные круги соединяются между собой прямыми, волнообразными, ломаными линиями и крючками. Круги изображаются одиночными, как центральный мотив, часто без соблюдения симметрии и пропорций.
Не менее важно и то обстоятельство, что сплошная роспись на стенах жилищ более всего характерна для Забайкалья, Алтая и Украины. Для русской росписи типично писание по филенкам дверей и опечек. Это удивительная близость с Украиной, возможно, объясняется, в какой-то мере, древней общностью культуры русских и украинцев, но особенно важно, что предки семейских, когда жили в западной части России, находились в непосредственной близости с украинцами. Живя в непосредственном соседстве с бурятами, семейские не могли не заимствовать мотивы бурятского орнамента. Завитки в виде бараньего рога или стилизованных ветвей, столь характерные для бурятского орнамента, иногда нелегко отделить от завитков стиля барокко, распространенных повсеместно.
В древнерусских городах оно занимало среди ремесел видное место. Существовали целые слободы и села, где жили ткачи и были сосредоточены мастерские (хамовными, ткачей называли хамовниками). Они снабжали льняными полотнами, узорными скатертями, полотенцами и пр. Имели ткацкие мастерские и монастыри. Прясть и ткать умела каждая крестьянка с малых лет. Одним из самых распространенных видов русского народного искусства было ручное узорное ткачество. Узорное ткачество – не только одежда, но и предметы домашнего обихода и праздничного оформления интерьера. В приданное невесты входили рубахи, сарафаны, запаны, скатерти, сукманки (пестрядь, пояса и др.), которые она сама должна была выткать для подарков жениху и его родным, для употребления в доме родителей. По качеству рукоделий невесты судили о ее достоинствах. Много ткали и пожилые женщины для обихода – рядно, пестрядь, и т.д.
В мясоеды питание состояло из баранины, свинины, говядины, мяса диких коз и изюбрей. Ели мясо жареным и тушеным, мясные щи (шти), суп, похлебку, саламат, яичницу на сале, молоко, масло, сметану, творог, простоквашу, картофель на масле, картофель с салом, пельмени, суп-лапшу с мясом, пирожки с печенью, студень и другие блюда. Употребление в пищу конского мяса считалось грехом из-за того, что копыта у коня не раздвоены.По средам и пятницам, считавшимся постными днями, пища была скуднее: хлеб, блюда из муки (галушки, толокно), картофель толченый с конопляным маслом («бульбишня») или в «мундире», капуста, постные щи, о которых говорили: «Наши щи хоть кнутом хлещи пузырь не вскочит и брюха не откормят»), суп, ботвинья с луком, кисель, разные каши: гречневая, просяная, овсяная и другие. Пища семейских состояла из скоромной - в мясоеды и постном - в посты. У этих прирожденных хлеборобов большое значение имела мучная пища. Главным продуктом питания был яричный (ржаной) хлеб, пшеничный подавался к столу по праздничным дням, а в будничные дни только к чаю. В большом количестве употреблялись картофель, капуста и другие овощи, особенно осенью и зимой. Особенно трудно было переносить «великий пост», длившийся семь недель - от масленицы до пасхи, и петров пост в июне, когда иссякали всякие запасы: наступал настоящий голод, недаром говорили: «петровки голодовки».В пост пекли пироги с луком, с грибами, с капустой, с морковью и иногда с рыбой, лепешки с ягодами, с конопляным маслом.
В семейских селах вплоть до революции все общественные дела вершились «миром». На сходках, где фактически хозяйничали богатеи, выбирали старосту, распределяли сенокосные угодья, раскладывали налоги и повинности, выделяли рекрутов, наказывали воров и пьяниц и решали другие вопросы, касающиеся общественной жизни. По уставу, старосты обязаны были смотреть за поведением крестьян, чтобы они через пьянство и мотовство не разоряли хозяйство и не обрекали семью на нищету, не держали у себя беглых каторжников, строили дома по плану и соблюдали в них чистоту. Власть их была весьма велика. По собственному усмотрению они могли посадить крестьян на несколько дней под арест, заковать в цепь и колодки. В крестьянском быту были распространены так называемые помочи. При строительстве домов и подсобных помещений, при уборке урожая группа родственников или близких людей собиралась у хозяина и помогала ему. Помочи устраивали также солдаткам, вдовам и престарелым лицам. Но в основном каждая семья вела свое хозяйство самостоятельно.
К разделу хозяйства прибегали неохотно. Сохранение неразделенных семей было вызвано хозяйственными потребностями: легче было вести хозяйство, корчевать леса, осваивать новые земли, убирать урожай, так как тогдашняя техника требовала больших затрат труда и множества рабочих рук. Только теснота и отбывание рекрутчины служили поводом для выдела. Тогда каждому сыну неподалёку от отцовского дома строилась изба, выделялась необходимая утварь и хозяйственные принадлежности; только младший сын оставался с родителями. При разделе отцу доставалась определенная доля скота и инвентаря, примерно равная доле сыновей. У семейских в дореволюционное время были семьи малые и большие. Малые состояли из трех-пяти человек, а в больших проживали совместно с родителями два-три женатых брата со своими женами и детьми. Такие семьи были многолюдны (до 30 и более человек), состояли из трех-четырех поколений. Обязанности мужчин и женщин в семье были строго определены. Мужчины сеяли, пахали, ухаживали за лошадьми, за скотом, заготавливали дрова, строительный материал и т. п. Женщины выполняли всю работу по «домашности»: наводили чистоту, стирали, пекли хлеб, готовили еду, воспитывали детей.
Порядок в семье зависел от главы семьи. Были грозные старики, которые управляли всем хозяйством, их слово было законом, им никто не смел перечить. Одно появление их приводило в трепет всех домочадцев, особенно страдали от них невестки. Были и более терпимые хозяева, но и их воля довлела над всеми домашними. Сыновья, дочери и тем более невестки не имели права без разрешения родителей истратить деньги по своему усмотрению. Покупка вещей и одежды всегда делалась с согласия матери. Лишь изредка обычай допускал отступление от этого правила. Грамоте женщин не обучали, считая, что незачем им учиться. Обычно говорили: «Мужику не рожать, бабе дьяком не бывать», а женское дело - стряпня да ребятёнки. Случалось, что женщины одни вели свое хозяйство и неплохо справлялись. Но, как правило, доля одинокой крестьянки была нелёгкой.
Браки семейские заключали очень рано. Девушки выходили замуж в лет, а парни женились в лет. В оформлении браков было много особенностей: «клонили дерево по себе», то есть выбирали себе ровню «по достатку»; запрещались браки между людьми разных религиозных толков, веры или национальности, между родственниками до восьмого колена. У семейских, признающих священство, или поповцев, молодую чету венчал поп, который раз в несколько лет приезжал в село и венчал сразу несколько пар брачащихся. Ввиду его редких визитов иногда шли под венец люди, имеющие четверых - пятерых детей, которых священник, обвенчав родителей, тут же крестил. Беспоповцы не признавали церковной обрядности при заключении брака.
Браки чаще всего заключались по обоюдному согласию обеих сторон, но существовал и брак «убегом», когда родители были против выхода дочери замуж за полюбившегося ей парня. В таких случаях они прятали от дочери всю верхнюю одежду и даже обувь, но девушка при поддержке подруг все же убегала к милому в дом, где ей расплетали косу надвое и надевали кичку в знак ее замужества. А через несколько дней молодые шли к родителям невесты просить прощения. Родители, поставленные перед свершившимся фактом, побранив, обычно прощали беглянку, отдавая ей все приданое. Но бывало и так, что разгневанные родители в течение нескольких лет не благословляли ослушавшуюся их дочь. Иногда браки заключались с согласия родителей против воли невесты. Часто совершались браки «по сговору», когда жених из другой деревни впервые видел свою невесту только во время сватовства и сватал девушку по совету родных или знакомых. У семейских сохранялся и обряд «умыкания» невесты.
Существовала и другая форма заключения брака. Парень, выбрав невесту, заявлял родителям, что хочет жениться, иногда родители сами приискивали невесту для сына, после чего к родителям невесты засылали сватов, обычно из родственников жениха: тетю, дядю или крестных отца и мать. Придя в дом невесты, не переходя матицу (балку), поддерживающую потолок, сваты заводили пустяковый разговор, но хозяева уже знали или догадывались о причине прихода гостей и приглашали их пройти вперед. В день свадьбы невеста готовилась с самого утра, подруги ее наряжали и украшали. Девушки пели песни, причитали, а невеста голосила о том, что увозят ее на чужую сторону. Потом приезжал жених в сопровождении дружков и родственников. В доме невесты ее подруги просили выкуп «за косу» - своеобразный калым, о котором договаривались во время сватовства. Крестьяне среднего достатка платили «за косу» рублей по 40, а богатые - по Если же-них давал мало денег, подруги не соглашались продавать косу, и он прибавлял еще. Свадебные празднества продолжались попеременно в доме жениха и невесты от трех до шести дней. Подарки молодым подносили в доме жениха. Посередине горницы на полу стлали новый потник, на него ставили новобрачных.
В приданое невесты обязательно входили постель (потник, две-три подушки, стеганое одеяло), одежда (курма, халат, шуба, несколько сарафанов праздничных и будничных, несколько пар чулок, варег, рушники, пеленки и т. п.), рухлядь (люлька, обитый железом сундук, швейка, гребенка, гребень для расчесывания пеньки и шерсти, самопрялка). Кроме того, ей давалась посуда, а иногда скот: теленок, овца, лошадь (у богатых). Молодуха дарила свекру и дружку чулки, варежки и другие вещи. Утром молодуха кланялась в ноги свекру и свекрови и просила у них благословения: без этого нельзя было умываться. Три раза вымыв руки, она должна была перекреститься и затем умыть лицо. Так начиналась ее новая жизнь.
Семейские бывшего Верхнеудинского уезда (современных Улан-Удэнского, Мухор-Шибирского, Бичурского аймаков Бурятской АССР) в середине XIX в. шили одежду преимущественно из покупных тканей. Старые колхозники 90 и 100 лет (такие старики нередки в. Забайкалье) и Тарбагатае, Бичуре не помнят широкого распространения домашних тканей. Одежда семейских оставляла большое впечатление своей яркостью, опрятностью, своими расшитыми головными уборами и сарафанами, сходными с одеждой русских крестьянок средней полосы России4. Подробных же описаний одежды семейских того и более позднего времени нет.
У семейских более, чем у других, нашли применение китайские ткани: даба, далемба, шелка - бурс, канфа, чесуча и др. И если в Приангарье в конце XIX в. шелковье вышло из моды и его распродавали и жертвовали в церковь, то здесь старинные шелковые ткани использовались для праздничной одежды и после Октябрьской революции. Бумажные ткани, шелковые платки - атласы и тонкие шерстяные кашемировые шали - изделия русских фабрик - также находили здесь широкий сбыт. Ткачество, конечно, существовало в семейских селах этих районов, но главным материалом для него была шерсть. В конце XIX - начале XX в. в состав одежды входила нижняя юбка из цветастой ситцевой или бумазейной ткани, которая надевалась поверх рубахи и была видна, так как обычай затыкать за пояс, переднюю полу сарафана очень распространен был у семейских женщин. Наде-. вали и по две рубахи, особенно в праздники: сверху более! новую, нарядную, вниз - поношенную. Рукава у запястья украшали полосками, иногда зубцами - аппликацией из тканей другого цвета, причем нашивались они нитками тонов, контрастирующих с полем ткани - белыми, черными или цветными. В центре украшения запястья нередко помещалась строченая розетка с шестью лепестками, окруженная волнистыми линиями. Строчили узоры на руках, а в начале XX в.- уже при помощи швейной машины. Так украшают рубахи и теперь.
Позатыльник подвязывали сзади на кичку под кокошник, шили его из бархата, парчи, шелка, украшали позументами или вышивали золотой нитью. Кокошник сплошь покрывали узором из серебряной или золотой нити или вышивали, оставляя просветы фона; делали их особые мастерицы. Кокошник богато украшали. Поверх кокошника повязывался шелковый платок - атлас - или тонкая кашемировая шаль, причем так, чтобы было видно расшитое дно кокошника. В обычные дни ходили в одной кичке, повязывая поверх нее шаль или платок. Волосы, заплетенные в две косы, укладывали под кичку. Кичка в селах Улан-Удэнского, Мухор-Шибирского, Бичурского аймаков, а также в с. Харауз одного типа - в форме небольшого копытца. Кичка по очелью украшалась пояской - полоской ткани с поднизью из бисера и Селезневыми перышками (они назывались кучери). Кокошник, составлявший праздничный убор, надевался поверх кички, соответствуя ей по форме; шили его с небольшим закругленным очельем.
Для семейских характерно изобилие украшений. Они оригинальны, так как большею частью изготовлялись своими деревенскими мастерами и лишь частично покупались в городе. Излюбленные украшения - ожерелья и ювелирные изделия: запонки, булавки, серьги, кольца и перстни. Запонками скреплялась женская рубашка, а иногда и сарафан. Их делали круглыми, в середине с цветным стеклом и с узорным окаймлением из металла. Так называемые булавки, напоминавшие брошь, молодухи прикалывали к атласу по нескольку штук. В центр булавки вставлялось цветное стекло, в низу были подвески из стеклянных бусин продолговатой бочкообразной формы. Ношение колец, перстней было широко распространено. Серьги были обычным украшением. В зависимости от состоятельности крестьянки приобретали медные, серебряные и даже золотые серьги; форма их довольно разнообразна. Особенно характерны серьги с лапками; они состоят из двух металлических частей - верхней и нижней, в каждой - вставка из стеклышка одинакового или разного цвета, внизу подвески из того же металла в виде птичьих лапок, так называемые трипятушки, их обычно 5-7 шт. на каждой серьге. К серьгам прикрепляли пушки из селезневого пуха.
На металлической цепочке или гайтане, носили медный или серебряный крест (поверх рубахи, но под запоном); крест со вставкой из кипариса носили "от болезни". В старину женщины к поясу прикрепляли матерчатые карманы для мелочи (размером 12Х10, 15X12 см). Карман из Читинской области украшен растительным узором, выполненным гладью, карман из Бичуры вышит строчкой с розеткой посередине, сходной с узорами на рубахах. Этот карман недавнего происхождения, выстрочен на машинке. Некоторые старухи пользуются подобными карманами и сейчас. Бусы носили в большом количестве и молодые и старые женщины, особенно в праздник (в 5-6, иногда до 20 нитей). Ожерелье из бус называлось монисто, корольки. Особенно ценилось ожерелье из 2-3 ниток янтарей (антари). Крупные янтари назывались добрые, или хунтовые (в фунт весом). Как говорили старые колхозницы из Большого Куналея, янтарь "лехкой" и носили его раньше не только как украшение, но и "от болезней". Покупали янтарные бусы в городе.
Штаны шили с широким шагом. "Стары люди пошто- то за грех считали шить узкие штаны", - говорили и с. Харауз. Старинные шаровары собирались у поле; на шнуре; такое устройство их у семейских сохранялось дольше, чем у других русских, так как шить на пояске с застежкой (на пуговицу) тоже долгое время считалось грехом. Мужской костюм семейских состоял из рубахи-косоворотки и штанов с широким шагом. Рубаха-косоворотка шилась долгой, со скошенными бочками и рукавами из дабы, далембы, праздничная - из китайской чечуи красного, синего, зеленого и желтого цветов. По-старинному шили ее голошейкой, т. е. без воротника, обшивая ворот и разрез шнурком и застегивая на узелок, игравший роль пуговицы. С начала XIX в. рубахи стали шить более короткими и с небольшим стоячим воротником. Шить рубаху с разрезом посередине груди считалось "за грех". Рубаху носили на выпуск, подпоясывая широким узорным поясом, реже - узким пояском или тесьмой.
Для мужчин семейских характерны были длинные волосы, ношение бороды и усов; брадобритие преследовалось, как и курение табака. Старинными головными уборами были валяные из овечьей шерсти колпаки, а также шляпы с широкими полями, катанные из верблюжьей шерсти, привозившейся из Монголии. Зимой носили меховые шапки - овчинные, волчьи, заячьи, а наиболее зажиточные в праздники надевали лисьи шапки. Пояса были суконные, т. е. шерстяные, из гаруса яркой расцветки, или толковые с узором - выбранные, в перебор. Их ткали на небольших кроснах - станочках, без берда, с одними ниченками, в которые протягивали нити основы. Пояса в 8-15 см шириною ткали в парочек (парочка - 3 нити основы). Бывали пояса, вытканные в 85 парочек. Основу большинства геометрических узоров составляли ромбические фигуры, так называемые круги, шагаечка и пр. Пояса были многоцветными, в 6-7 цветов: фон разбивался на продольные цветные полосы, по которым располагался браный узор. Пояса (женские - длиною 2,5 м, а мужские - длиннее) два раза обертывались вокруг талии.
Традиционные народные русские пляски еще очень мало изучены; многие из них до сих пор "не открыты". Работа по их собиранию и изучению значительно отстает от всех других областей собирания и изучения народного творчества. В этнографические экспедиции редко включаются хореографы, а среди них немногие любят и умеют записывать народные пляски. Местные стили народных плясок так же разнообразны, как говоры русской речи. Каждая область имеет свои песни и свои пляски, варьируемые местными народными мастерами.
Большой сдвиг в развитии народной песни и народного танца определился в связи с организацией большого количества народных хоров и народных ансамблей. Но и там творческая практика не всегда опирается на тщательное изучение народных источников. Материал не обобщен, не проанализирован применительно к исторической (или современной) обстановке. В выступлениях семейских звучали очень самобытные песни (особенно песни, исполняемые хором колхоза с. Большой Куналей). Самобытных народных плясок в программах не было. Чтобы полнее представить национальные элементы русского танца этих мест, приходилось бывать в гостях, на игрищах и вечорках. Как и в других русских танцах, степенность и деловитость исполнения чередовались с озорной удалью и юмором; скромность и сдержанность девушек контрастировала со смелостью "баб".
Особенно широко в среде семейских до начала XX в, были распространены духовные стихи, являющиеся ярким проявлением народного православия. Очень любят семейские петь. В протяжных песнях особенно ярко раскрываются самобытные черты семейской песни -многоголосное исполнение и использование внутриголосовых распевов. Фольклор старообрядцев Забайкалья является составной частью русской фольклорной традиции. Однако культура семейских вызывает особый интерес, так как в ней сохранились и дошли до наших дней элементы культуры допетровской Руси. Ярче всего эти элементы проявляются в таких жанрах фольклора семейских, как обрядовая поэзия (календарная и семейно-бытовая), протяжная, или проголосная, песня и духовные стихи. Протяжная многоголосная песня - основное достояние фольклорной культуры семейских, их гордость, то, что они сохранили и пронесли сквозь века.
Так, например, продолжительность зимы по народному календарю определяется пятью месяцами, однако официальный календарь весьма условно отводит зиме три месяца, не учитывая климатических условий в различных географических широтах. Народный календарь семейских отражает состояния природы и связанные с ними сроки сельскохозяйственных работ, смену сезонов, определяет период по своему особому счету времени.
День Саввы и день Варвары. 3, 4 декабря. Об этих праздниках говорили: «Саввы-Варвары ночи урвали, кур воровали, под печку клали». День Николы. 6 декабря – приурочивают первые сильные морозы Святки. Были первым праздником, завершающим старый и открывающим новый год у восточных славян. Праздновали их с Рождества до Крещения, то есть с 25 декабря по 6 января. Святки семейских начинались с сочельника – 24 декабря, который завершал пост и отмечался весьма скромной трапезой. Люди старались заглянуть в будущие и даже повлиять на предстоящий урожай при помощи разных заклинаний. Эти обряды были приурочены к очень важному периоду в жизни земледельцев, к возрождению нового солнца, несущего тепло и свет всему живому и непосредственно влияющего на урожай. И также существовали другие различные обряды. По верованию славян умершие уходят в иной мир и там их жизнь продолжается.
Рождество. Первый день рождества не гуляли, сидели дома. Готовили обильную еду: жаркое, пироги с рыбой, оладьи, пирожки с морковью, черемухой, капустой, ягодами и т.д. За стол садились всей семьей. На святках вообще старались есть много мясного. На второй день начинались гулянья молодежи. Парни катали девушек на тройках вкруговую по улицам села. В доме солдатки или вдовы устраивали игрища. Каждая девушка приносила хозяйке дома по ведру зерна, а на праздники по куску мяса и сала. Парни снабжали дровами. На игрища девушки старались одеться как можно наряднее. Так, на рождество они надевали на голову «гумашку» убор вроде серповидной короны на которую наворачивали атласную или кашемировую шаль, не прикрывая волос на макушке. В косу вплетали ленты и косник. Считали, что на святках восемь праздников. Сколько дней устраивали игрища, столько же атласов и сарафанов меняли. Если сарафанов или шуб не хватало, то занимали их у богатых. Потом хозяевам за использование одежды отрабатывали, обычно мыли их избу перед пасхой.
Крещение. Рано утром, чтобы никакая птичка не успела напиться, брали воду из проруби. Затем освящали ее в молитвенном доме или в церкви. После того, как отслужат «часы», такой водой «разговлялись» все члены семьи. О крещенской воде говорили: «Светина идет». Затем эту воду ставили в туеске в подполье, где она хранилась до следующего крещения. Применяли ее в случае, когда необходимо было что-нибудь очистить. На крещенье многие хозяева обрызгивали святой водой двор, огород, корм и помещения для скота. Специально окропляли корову и даже давали ей попить этой «светины», чтобы скот водился и размножался. В старину на крещенье некоторые с целью очищения купались в прорубях. Еще в языческое время огонь и вода считались лучшими средствами очищения от разной нечисти. И от них от огня, как заместителя солнца на земле, и воды зависело благополучие крестьянина в наступившем году. Например, древние славяне для этой цели в день Ивана-травника прыгали через костры, купались в реках. В крещенских обрядах двоеверие семейских выступает очень явственно. Они то стараются приобщиться к «нечистой силе» (в гаданиях), то ограждаются от этой «нeчиcти» с помощью христианского атрибута креста.
Масленица. Провожала зиму и встречала весну Масленица. На Масленице должно было «есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсады, плясать до упаду». Так сам народ охарактеризовал этот праздник, насыщенный хмелем и весельем. У семейских в этот праздник разгул на распашку. Масленицу начинали праздновать с понедельника. К этому дню пекли на сливочном масле горы блинов, шаньги с творогом, пирожки с яйцом и крупами, оладьи и лепешки, варили кушу из пшена. Ели обязательно яичницу. Мясная пища исключалась. Всю неделю до субботы катались на санках и лодках с гор. Если парень все время катался с девушкой, с которой дружил, то говорили, что он её хорошо уважил. Парни катали девушек на конях, на тройках, увешанных лентами, колокольчиками, запряженных в кошевки, тарантасы. Ездили шумно, с песнями, с гиканьем, особенно усилено в последнее воскресенье. В этот день девушки, принарядившись в лучшую одежду выходили на улицу группами и ждали, какую компанию пригласят парни покатать на тройке. Одних приглашали нарасхват, к другим не подъезжали. Последний день Масленицы назывался прощеным. Все просили друг у друга прощение: дети – у родителей, сосед – у соседа, и давали зарок, чтобы не ссориться и не таить зла. Дети обычно говорили: «Простите нас, батюшка и матушка», «Бог простит», - отвечали те и просили взаимного прощенья, а потом целовались в знак этого прощенья.
Царизм для укрепления своей власти среди народов Сибири, в частности Бурятии, стремился обратить их в христианскую веру. Вслед за русскими землепроходцами, осваивавшими сибирские просторы, двигались проповедники христианства, которые воздвигали монастыри и церкви. Первоначально правильно организованной проповеди христианства в бурятских улусах не было и над взятыми в плен мужчинами и женщинами насильственно совершали обряд крещения. Более или менее систематическое распространение православия началось с 1681 года, с основания даурской миссии, в сферу влияния которой уходили бурятские кочевья по обе стороны озера Байкал.
В 1682 году был построен Троицкий монастырь на реке Селенге, ставший главной резиденцией миссионеров; в последующие годы появляются приходы Посольский, Кударийский, Еланский и другие е годы XVIII века - период активной деятельности даурской миссии. Однако в целом ее успехи были не особенно велики. Начиная с XVIII века она сталкивалась в Забайкалье с проникающим из Монголии и Тибета ламаизмом, который оказался серьезным соперником в борьбе за души людей. В 1727 году была учреждена Иркутская епархия, которая имела целью распространение православия не только среди бурят и эвенков, но и среди якутов, эвенов и других народов Восточной Сибири. С 1819 года по 1840 год среди забайкальских бурят жили английские миссионеры из Библейского общества. Они открыли школу для детей, библиотеку, типографию, издавали христианскую литературу на монгольском языке. Но их деятельность не оставила следа в истории местного просвещения. В конце 30-х годов XIX века по настоянию Иркутской епархии Синод принял ряд мер по усилению миссионерской деятельности в Восточной Сибири.
Христианство не разрушало религиозного миропонимания бурят и эвенков, не ликвидировало веками сложившиеся их религиозные представления и связанные с ними обряды и традиции. Рядом с Иисусом Христосом, Николаем-угодником и другими христианскими божествами в фантазии местных жителей продолжал жить сонм тэнгриев, хатов, духов. Христианские легенды видоизменялись и искажались под влиянием шаманизма, происходило скрещение языческих и христианских представлений. Пришлось заняться изучением местных условий, быта, языка и религии. Однако предвзятость и узость интересов духовных лиц не позволяли им доходить до широких научных выводов в вопросах истории, общественного положения и прогресса бурят и эвенков
Раньше женщина рожала дома. В каждом селе были бабки-повитухи, которых за плату приглашали в дом к роженице принимать ребенка. Роженица раньше лишь к квашне (хлеб месить) не допускалась, считалась "не чистой", а остальные работы в хозяйстве делала нередко уже на 2-3-й день после родов. Нередко псами роды проходили где-либо в поле в разгар полевых работ, и в дальнейшем мать через короткое время брала грудного ребенка с собой в поле, где он и находился, пока она работала. До недавнего времени аборт считался у семейских большим грехом, и даже теперь женщины просят врача держать это в тайне. Рожают теперь в больнице под присмотром врача. Но далеко еще не во всех селах есть хорошие родильные отделения. Иногда женщины, особенно семейские, стесняются идти рожать в больницу, если знают, что родильное отделение недостаточно изолировано от других палат, в частности от мужских.
Роженица в родильном отделении находится с ребенком в течение недели под наблюдением врача. Продукты для питания рожениц, как и вообще больных, отпускает колхоз (мясо, яйца, молоко, сметану, творог, ягоды, круны, хлеб и т. д.). Питание выдается бесплатно, и, кроме того, колхознице оплачивается больничный лист. Улучшилось наблюдение и уход за грудными детьми. Молодые матери прислушиваются к советам врача, обращаются к нему за консультацией. Вышли из употребления свивальники. Для грудных детей ставят детские кроватки, деревянные или металлические с сеткой. Раньше грудных детей всегда качали в люльках, подвешенных К потолку на деревянном оцепе или пружине. Теперь такие люльки встречаются лишь в домах, где ребенок находится на попечении бабушки.
До недавних лет сохранялись еще некоторые обряды, связанные с рождением детей. В частности не изжит обряд крещения детей. У семейских этот обряд сохранялся почти повсеместно. У сибиряков и казаков он частично изжит. Большую роль в обряде крещения детей играет старшее поколение. Молодые супружеские пары зачастую вынуждены крестить детей по настоянию своих родителей, так как те отказывались присматривать за "нехристем". Насколько еще был живуч этот обряд, свидетельствует и то, что его придерживались даже при смешанных браках. Иногда бабушки крестили даже тех внучат, которые живут в городе и приезжают только летом погостить. Крестины у семейских проводились на восьмой день после рождения ребенка. Раньше крестил священник в церкви или молельном доме, а в гг. на дому крестил уставщик, с а иногда кто-либо из престарелых в семье, обычно бабушка. В кумовья обычно выбирали сестру роженицы, а если ее не было, то сестру отца ребенка. Неродственников запрещали брать в кумовья, так как в будущем это ограничивало (в силу запретов брака) возможность брака между членами покумившихся семей.
Во время крещения кума держала ребенка, а уставщик читал молитву. Затем он брал ребенка у кумы и погружал его по шею в теплую воду. Во время погружения в воду уставщик нарекал имя, которое приходилось по святцам ко дпю рождения ребенка - мальчику можно было давать имя, которое приходилось по святцам за 8 дней до рождения или за 8 дней после рождения, а девочкам - только за 8 дней после рождения. В некоторых многодетных семьях в результате крещения уставщиком иногда даже встречались одинаковые имена - два Ивана, две Анны, два Василия. "Так по книге пришлось",- говорят в семье. После крещения надевали на шею крестик. В некоторых семьях через год после рождения ребенка устраивалось празднество с угощением. Гости приносили традиционные пирог с рыбой, печенье, жареное мясо. Этот обычай - приходить на крестины с пирогами и дарить новорожденному подарки (теперь дарят обычное ожерелье, игрушки) - сохранился до сих пор. В семьях интеллигенции ежегодно отмечали день рождения детей.
Большую роль в воспитании детей играют детские учреждения. Во всех селах Забайкалья организованы детские ясли, детские сады. Для детей рабочих и служащих детские ясли и сады работают круглогодично. Размещались ясли и сады большею частью в старых жилых домах. Обычно они состоял из кухни, столовой и спальни, где стояли металлические или деревянные кроватки для каждого ребенка.
Все дети школьного возраста учатся в школах, сколько бы пи было детей в семье. Во всех селах Забайкалья построены большие удобные школьные здания, в некоторых школах оборудовано водяное отопление. Раньше даже из зажиточных семей не всех детей отдавали в школу. Учить дочерей вообще считалось лишним, а из сыновей учили одного, реже двух, чтобы в семье был свой грамодный. Для всех детей не считали возможным тратить деньги на обучение, а во многих семьях просто не было средств платить за обучение и подчас детей зимой не во что было одеть. Семилетние дети помогали матери по хозяйству, убирали в доме, присматривали за маленькими сестрами и братьями. Дети 9-10 лет уже работали в огороде - пололи, поливали и т. п. Теперь трудовым воспитанием детей занимаются не только семья, но и школа и колхоз.
Мальчики лет летом работают в колхозе на уборке сена погонщиками лошадей. С организаций производственных лагерей школьники 4-б-х классов работают на пришкольных участках - в саду, огороде, цветнике, где за ними на лето закрепляется определенный участок работ. Учащиеся старших классов работают 1-2 месяца в производственных лагерях на каком-либо участке колхоза или на ферме, где они и живут. Во время учебного года в школах введены занятия по труду. Для девочек проводятся практические занятия по домоводству, для мальчиков - по слесарному, столярному делу. Лучшие изделия учеников демонстрировались на выставках в Улан-Удэ и Чите.