Буддизм Виконав Джамалов, Романенко

В соответствии различными источники философской мысли, известными как в древности, так и в современную эпоху в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

XV VI вв. до н. э. ведический период (период ортодоксальной философии индуизма); VI II вв. до н. э. эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм); II в. до н. э. VII в. н. э. эпоха сутр, т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека; источник философии тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу; вера в «риту» вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной; понимание вселенной как арены для нравственных деяний; представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека; представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания; осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению; вера в возможность освобождения.

Основные категории философии Древней Индии Главным источником древнеиндийской философии считаются веды (т.е. «знания») священные книги, написанные приблизительно в XV-VI в. до н.э.

Известны четыре веды: Ригведа книги гимнов; Самаведа книги напевов; Яджурведа книги жертвенных формул; Атхарва- веда книги заклинаний.

Помимо религиозных гимнов («саммит»), веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («арманьяки») и философские комментарии к ведам («упанишады», дословно «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни ( гг. до н.э.), которого назвали Будда, что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий.

После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.).

После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины: жизнь полна страданий; причины страдания жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни; от страданий можно избавиться; освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.

К просветлению ведет «средний путь» жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь): правильное видение понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни; правильные намерения - твердая решимость изменить свою жизнь; правильная речь избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу); правильное действие непричинение никому зла, согласие с собой и другими; правильный образ жизни честность во всем, соблюдение буддистских заповедей; правильное умение усердие и трудолюбие; правильное внимание контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь; правильное сосредоточение медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека.

Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. буддизм раскололся на два течения хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.

И СТИНЫ Б УДДИЗМА Вся жизнь человека страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Источники: ddizm.html ddizm.html vneindiyskaya-filosofiya.html vneindiyskaya-filosofiya.html

Спасиб за внимание