Философская мысль в средневековой Европе. Апологетика. Патристика. Схоластика.

Общая характеристика Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие. Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией. Можно сказать, что философия стала своего рода служанкой теологии.

Однако не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины. В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: Апологетика Юстиан Мученик Филон Александрийский Тертуллиан Ириней Лионский Ориген Патристика Григорий Назианзин Василий Великий Григорий Нисский Августин Аврелий Боэций Схоластика Иоанн Скот Эриугена Ансельм Кентерберийский Бонавентура Фома Аквинский Дунс Скот

К характерным чертам средневековой философии можно отнести: теоцентризм – главным предметом познания является Бог, человеческая душа; креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как проявления воли Бога; эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека; сотериология – учение о спасении, т.е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу; теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив; экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

Апологетика Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Тертуллиан нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что античный разум и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан противник изощренной философии, существующей в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание есть путь к истинной вере. Таким образом, у Тертуллиана вера антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Стоит отметить, что хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристика Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв. Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были: троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»); природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема); соотношение свободы и благодати; отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный. Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. В своем творчестве он сумел дать ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства. Августин вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Он решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Возможность произвола Августин связывает с наличием зла, которое объясняет отсутствием или неполнотой добра, нарушением установленного Богом порядка.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней само достоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация).

Схоластика Схоластика (от лат. schola - школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов. Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия: при помощи разума легче проникнуть в истины веры; используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин; при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.

Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов. Среди основных проблем ранней схоластики были следующие: отношения веры и знания; проблема универсалий; согласование аристотелевской логики и других форм познания; согласование мистики и религиозного опыта. Образ высокой схоластики формирует рецепция (заимствование и приспособление) трудов Аристотеля, произошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочинениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Помимо этого, в схоластической традиции следует отметить развитие неоплатонического, естественнонаучного и логического направлений.

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского, предпринявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философии. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование). Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Теология (богословие) и философия не могут прийти к различным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объясняются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры. Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования.