Автор курса: учитель русского языка и литературы МОУ СОШ 4 г. Златоуста Белых Людмила Ивановна.

Многое в обычаях, верованиях, обрядах и традициях русского народа уходит корнями в необычайно богатую, полную самых неожиданных сюжетов, мотивов, аллегорий, созвучий, метафор славянскую мифологию, связано с яркой и неповторимой историей славянских народов. Что мы знаем обо всем этом? Изучая программу данного элективного курса, мы приоткроем завесу времени и расскажем об истории происхождения славян. Русский человек испокон веку верит в существование «нечистой силы». Русалка и кикимора, домовой и банник, черт и овинник – таинственные существа, окружающие русского суеверного крестьянина, а также порчи и заговоры, приметы и суеверия, неразрывно связанные с его представлениями о природе и жизни, станут предметом изучения старшеклассников. Материалы по русской демонологии, собранные известными этнографами, органично дополняют труд В.И. Даля – автора книги «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа». Целый раздел курса посвящается язычеству. Религиозные понятия и нормы столь густо пронизывали всю жизнь древнего человека, что совершенно невозможно судить даже о таких, казалось бы, сугубо материальных предметах, как украшения и одежда, не имея понятия о сложном комплексе верований, определявших изготовление и применение вещи. Вот получается: отмахиваясь от язычества, мы тем самым лишаем себя ключей к пониманию мира наших предков – и духовного, и материального. Просматривая популярные энциклопедии, посвященные древним славянам, которые начинаются с краткого изложения основных событий эпохи, подробного разбора общественного устройства, мы не найдем таких «малозначительных», с точки зрения составителей, статей о вещах, жилище, домашних занятиях, которые изучаются на занятиях данного курса. В старину на Руси не было больниц, аптек, врачей. Все это появилось в XVI – XVII столетиях, пришло с Запада. Но люди болели и до царствования Иоанна IV. Как лечились, какими травами и отварами пользовались, мы узнаем из данного курса. Все разделы курса сопровождаются списком литературы. Он предназначен для тех, кто всерьез заинтересуется материалом и пожелает глубже ознакомиться с его проблемами.

Цели и задачи. Программа данного курса предназначена для обучения учащихся старших классов гуманитарного филологического и гуманитарного профилей; рассчитана на 34 часа. Основные цели курса следующие: обеспечить углубленное изучение школьниками культурного наследия Древней Руси; формировать у старшеклассников гуманитарное мировоззрение, эстетический вкус, интерес к русской истории, и ценностям отечественной культуры; воспитывать уважение к христианским духовным традициям, питающим художественную литературу; способствовать эффективной подготовке учащихся к профессиональному самоопределению. В результате изучения курса учащиеся должны: Иметь представление - быт и развитие культуры на древнерусской земле; - о влиянии христианских духовных традиций, христианского душевного устроения на русскую литературу XIX - XX веков; - об основных христианских и языческих обычаях и обрядах, связанных с праздниками церковного календаря;

Знать - об истории происхождения славян, об их древних сказаниях, пантеоне богов, праздниках, мифах о человеке; - календарные обряды и обрядовый фольклор; - словарь церковных терминов; - быт русского народа, устои, традиции; - особенности архитектуры первых русских городов и обустройство дома; - традиции народной медицины. Уметь - выявлять в произведениях русских классиков XIX - XX веков общечеловеческое содержание, христианско-нравственную проблематику; - анализировать и интерпретировать обрядовую поэзию с учетом её жанровой специфики, в христианском контексте русской литературы и с привлечением базовых литературоведческих понятий и необходимых сведений по истории Древней Руси и культурологи; - применять полученные знания для углубленного изучения материала, полученного на уроках литературы.

Название темы, количество часов Виды учебной деятельности и формы её организации 1. Вводное занятие. Славянская мифология. (3 часа ) Установочная мини-лекция учителя ( выделение и запись учащимися основных положений лекции, связанных с языческой мифологией, знакомством со славянскими верховными божествами, с корнями славянских имен, мифами о животных.Чтение и анализ трудов Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», С. Есенин « Ключи Марии».Коллективная работа – чтение и анализ «Славянские идолы». 2. Православные святые. ( 5 часов ) Лекция учителя о православной вере Работа в группах: повествование об Иоанне Крестителе; краткое жизнеописание святой Ольги; житие Преподобного Серафима Саровского - Чудотворца; повествование о блаженной Ксении Петербургской Творческая работа : словарь церковных терминов; идеальный образ святого в духовной литературе; религиозные мотивы в стихах русских поэтов. Презентация ( по желанию учащихся) Обсуждение результатов работы в группах. 3. Православные праздники. (3 часа) Лекция учителя о календарных православных праздниках. Святки, Масленица, Вербная неделя. Пасха. 4.Поверия, суеверия и предрассудки русского народа. ( 5 часов ) Лекция учителя по русской демонологии этнографическим и фольклорным материалам, содержащая описание духов – лешего, водяного, домового, кикиморы; ученики узнают об огненном змее и народном образе черта. Коллективная работа – выявление способов и приемов создания литературных образов в художественных произведений Н.В. Гоголя, И.С. Тургенева; чтение и анализ глав из книги С. В Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила» (ч. 3, гл. 2) Конкурс творческих работ.

5. Человеческая жизнь от смерти до рождения. ( 3 часа ) Беседа учителя об обрядах ( рождение, взросление, свадьба, поминание усопшего ).Работа в малых группах: тайна твоего имени, звездный мост, границы во времени. 6. Быт русского народа. ( 5 часов ) Работа по методу творческих групп (предварительная работа групп осуществляется вне урока) – представление каждой группой результатов мини-исследования по вопросам:- жилище;- поселение;- мой род- моя крепость;- одежда;- украшения и обереги;- русская баня. 7. Древнерусские города. (3 часа) Семинар. Подготовленные творческие работы учащихся по темам. (Киев, Новгород Великий, Старая Рязань, архитектура церквей, храмов, соборов). 8. Просвещение и грамотность. (3 часа) Практическое занятие в городском краеведческом музее (знакомство с берестяными грамотами и древнерусскими книгами). 9. Народная аптека. (2 часа) Лекция учителя о сборе лекарственных трав, о народных лечебниках, о полезной и здоровой пище. 10. Заключительное занятие. ( 2 часа) Обсуждение результатов работы. Рефлексия – создание занимательных заметок для школьной газеты «Простор». Презентация «Портфеля творческих достижений»

1. Славянская мифология Слайд 21Слайд Православные праздники Слайд 27Слайд Суеверия русского народа Слайд 48Слайд Страницы из быта Слайд 55Слайд Древнейшие русские города Слайд 77Слайд 77

Первой заботой славян в их повседневной жизни и во время праздников был урожай. Недаром главным обрядовым блюдом и во время новогодних праздников, и на свадьбах был хлеб – каравай. На каравае лепили из теста важнейшие символы – плуг, мировое дерево. Самое распространённое описание главного годового праздника славян оставил хронист 12 века Саксон Грамматик. Он рассказывает о празднестве в Арконе. Раз в году после сбора урожая толпы язычников со всего острова Рюген устраивали праздничный пир в своём храме. Сначала приносили в жертву животных, затем жрец тщательно убирал храм и совершал гадание по кубку, который находился в руке идола Свентовита: если жрец замечал убыль напитка в кубке, это предвещало неурожай. Полный кубок – рог изобилия – означал хороший урожай. Каждый год напиток в кубке обновлялся. В храм приносили огромный круглый пирог, размером в человеческий рост. Жрец ставил пирог между собой и народом и спрашивал, видно ли его из-за каравая. Если руане отвечали, что видят его, жрец желал, чтобы в новом году его не смогли бы увидеть. Таким магическим способом стремились обеспечить будущий урожай. Этот обряд сохранился до нового времени на юге, у сербов. На Рождество хозяин дома прячется за пирогами и желает, чтобы на будущий год их было ещё больше.

Главным зимним праздником славян был праздник начала земледельческого года – Новый год. После принятия христианства у славянских народов этот праздник совпадал с праздником Рождества и святками, которые следовали за Рождеством: в течение 12 дней славяне праздновали начало нового солнечного года, когда, согласно поговорке, солнце поворачивало на лето, а зима – на мороз. По древним верованиям, в эти дни определялась судьба будущего урожая, возрождения всей природы: в это время, самое тёмное в году, нечистая сила вырывалась с того света и угрожала всему мирозданию. Поэтому на святки бывали «святые вечера» и «страшные вечера», и во время праздников по улицам ходили не только колядующие с благопожеланиями-колядками, но и ряженые в образе чертей и прочих демонов.

Самым весёлым праздником можно считать праздник проводов зимы, который у русских назывался масленицей в честь древнего обрядового блюда – масленого блина. Масленица сопровождалась обильными пиршествами и гуляньями – катанием с гор, ряжением и другими потехами. Наряжали и чучело, которое должно было воплощать Масленицу: его воздвигали в центре гуляний, а в конце праздника сжигали. Вместе с Масленицей сгорала и зима. У западных славян тоже мастерили чучела, называли их именами Мара, Морена и т. п., они воплощали не только зиму, но и смерть, которую выбрасывали за околицу, разрывали на части, сжигали или топили в воде.

Великий день, Пасха (от древнееврейского «песах» - избавление, прохождение), Праздник праздников, Торжество торжеств, именно так христиане называют Светлое Христово Воскресение. Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, «пасхальные пределы», они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для того чтобы верующим узнать день празднования Пасхи, нужно обратиться к Пасхалию – состоящий из таблиц дат, составленные христианской Церковью на несколько лет вперед.

В православных храмах, в этот торжественный день, проходит служба чтения Деяний святых апостолов, после чего следует полуночница с каноном Великой субботы. Вносится в алтарь Плащаница. В 12 часов ночи по местному времени при пении стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе…» совершается крестный ход вокруг храма, при этом верующие обнимают друг друга и приветствуют друг друга словами: «Христос воскресе!» и в ответ говорят «Воистину воскресе!», и обмениваются яйцами как символом возникновения жизни и символом гроба (красный цвет яйца символизирует кровь Господню, также, яйца красят в различные цвета и рисуют на них красивые узоры). Вечером совершается вечерня. Вход с Евангелием и чтение Евангелия иереем в царских вратах лицом к народу. Предстоятель совершает вечерню и утреню в полном облачении. В Пасхальный день также освещают сыр, яйца и куличи, которые не употреблялись в пищу в течение Великого поста.

День летного солнцеворота (22 июня) также был одним из главных праздников у славян. В самую короткую ночь устраивались гуляния с купанием и прыжками через костры. Этот день был близок дню Иоанна Крестителя – в восточнославянской традиции Иван Купала (24 июня). Церковь запрещала праздновать Купалу: народные праздники считались «бесовскими игрищами». Считалось, что травы в ночь на Купалу приобретают чудодейственную, целебную силу, поэтому их собирали ведуньи. Нечистая сила также была особенно опасна в этот день; её воплощения: чучела Мары, Купалы, ведьмы – сжигали на купальских обрядовых кострах.

День весеннего солнцестояния 22 марта, когда день был равен ночи, считалось днём пробуждения земли; он совпадал с христианским праздником Благовещения. До Благовещения спящую Мать-землю нельзя было тревожить полевыми работами., пахать, вбивать в неё колья и т. п., в противном случае наступят засуха и неурожай. Считалось, что змеи – земные (хтонические) существа – выходят в этот день из земли.

Во время окончания жатвы особенно почитался последний сноп. Считалось, что в нём воплощается плодородие. Этот сноп хранили до нового урожая. Иногда на полях из последних колосьев плели ритуальную ржаную «бороду», которую называли бородой Бога или Ильи, а иногда приписывали древнему славянскому божеству Волосу. Осеннее солнцестояние 22 сентября, близкое христианскому празднику Воздвиженья, замыкало годовой цикл древнего славянского календаря. Земля на Воздвиженье отходила к зимнему сну. Змеи и птицы «двигались» на тот свет, в иной мир, в страну тепла, которая называлась у славян «вырей», «ирей» или «рай».

В своих сочинениях древние авторы часто относились к славянам как к варварам, лишённым подлинной культуры. «Вместо городов у них леса и болота», - писал Иордан. Конечно, славяне не жили в лесах и болотах – просто их поселения были небольшими, непохожими на античные города. Названия славянских племён иногда указывают на образ жизни и местность, которую населяло то или иное племя («дреговичи» обозначает «болотные»). Славяне занимались земледелием и скотоводством: разводили коров, лошадей, овец, коз, свиней; и охотой, и рыболовством, и бортничеством – сбором мёда диких пчёл.

Славяне жили в лесостепи или в лесной полосе Восточной Европы, и для пахоты им приходилось постоянно расчищать землю, вырубая и выжигая леса. На юге в лесостепи славяне использовали плуг, который переворачивал пласт плодородной земли. На севере пахотным орудием была соха, которой удобнее было пахать, взрыхлять землю. Запрягали в соху и плуг лошадь; тяжёлый плуг волокли волы. Славяне выращивали просо, а так же пшеницу, рожь, ячмень, овёс, горох, бобы; Важными сельскохозяйственными культурами были лён и конопля – из них изготовляли ткани.

Во время жатвы урожай убирали при помощи железных серпов и кос. Колосья на поле связывали в снопы, а снопы складывали в стога или в копны. Просушенные снопы свозили на гумно или ток, где снопы колотили деревянными цепами, чтобы отделить зерно от соломы или прогоняли по ним скот, который своими копытами вымолачивал зерно. Такие способы жатвы и молотьбы долго сохранялись в крестьянском хозяйстве славян - вплоть до XX века.

Славяне VI - VII вв. жили в небольших неукреплённых посёлках, которые располагались на берегу реки и состояли из нескольких жилищ. Эти посёлки часто приходилось оставлять из-за истощения почвы и передвигаться на новое место. Поэтому археологи находят целые «гнёзда» поселений, расположенных поблизости друг от друга. Жилища в южных, сухих лесостепных районах строились углублёнными в землю – полуземлянками. Стены были бревенчатыми. Между жилищами или в самих жилищах располагались зерновые ямы-хранилища. На севере, в лесной зоне, дома были наземными, из брёвен. В углу славянского жилища устраивалась печь. Она была каменная или глинобитная, с куполом сверху и без трубы: жилища топились «по-чёрному». В ней готовили пищу в горшках.

В полуземлянках вдоль стен располагались лавки, вырезанные прямо из земли. В срубных жилищах – избах убранство было похоже на убранство традиционных крестьянских жилищ 19 века. За печью вдоль стены устраивался навес для спанья – полати, наискось от печи – «красный угол» со столом и лавками. Крыша была двускатной, крытая дранкой или соломой. Уже в 7 веке у славян, особенно в областях лесостепи, пограничных с кочевниками, появляются поселения, укреплённые земляным валом, деревянной стеной или частоколом и рвом, - городища.

Ткани для одежды славяне ткани из льна и конопли, пряли из шерсти овец и коз, зимой носили шубы- кожухи из меха домашних и диких животных. Ткань ценилась в славянском мире, а славянские ткани из льна – и за его пределами. По сообщениям восточных авторов, славяне платили дань своим правителям одеждами. Слово «платить» вообще родственно словам «плат», «полотно» - кусок ткани.

Сведения о славянской одежде у древних авторов очень скудны. Прокопий Кесарийский, описывая быт славян в VI веке, говорил, что славянские воины не имеют панциря, не носят ни хитона, ни плаща, надевают лишь короткие штаны. Штаны особенно впечатляли античных авторов: эта одежда считалась варварской, греки и римляне не носили штанов.

Об одежде древних славян можно судить по остаткам её металлических частей – пряжкам, застёжкам, застёжкам-фибулам.

Женская одежда также имела простой покрой. В отличие от одежды германских женщин, который носили платья или юбки на бретелях, скреплённых двумя фибулами, славянки носили прямые рубахи с одной застёжкой.

Найденные археологами украшения, которые носили славяне, рассказывают не только об истории одежды. Характерными украшениями славянских женщин были височные кольца – привески из бронзы или серебра, вплетавшиеся в волосы у виска или крепившиеся к головному убору. Когда археологи сравнили области распространения этих колец с описанием расселения восточнославянских племён у Нестора–летописца, выяснилось, что в пределах старых племенных земель носили особые виды колец. У ильменских славян – с ромбическими щитками; вятичи – с семью лопастями, радимичи – с семью лучами; северяне – закрученные в спираль проволочные кольца; древляне, поляне, дреговичи – кольца в виде перстней.

Большое влияние на одежду и быт славян оказывали кочевники, которые любили украшать свой ремень и сбрую коня многочисленными бляшками.

По всей справедливости исследователи старинную русскую свадьбу называют очень сложным и красивым спектаклем, длившемся несколько дней. Причём в этом спектакле ничего не делалось «просто так»: любое движение или слово, любая деталь одеяний были исполнены глубокого смысла – смысла зачастую очень древнего, уходящего корнями в язычества. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и обычай брать фамилию мужа, отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой».

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров. А что такое белое платье? Это цвет траура, цвет Прошлого, цвет Памяти и Забвения. Фата означала просто «платок», так как ею наглухо закрывали лицо невесты, потому что она считалась умершей для своего рода. По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всём протяжении свадьбы.

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большею частью печальных. Тяжёлая фата невесты постепенно набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. С языческих пор сохранился обычай прощаться навеки с косой-девичьей красой и заплетать молодой жене две косы.

На Руси бани были известны с самой глубокой древности. В своих летописях Нестор относит их возникновение к первому столетию нашей эры, когда св. Апостол Андрей, проповедуя в Киеве евангельское слово, отправился потом в Новгород, где он увидел чудо парившихся в бане. По описанию Нестора люди, парившиеся в бане, похожи были по цвету кожи на сваренных раков: «...Накалив печь в деревянных банях, туда входили нагими и там обливались водой. Потом брали розги (веник) и начинали себя бить, и до того секли, что едва выходили живыми. Затем, окатив себя с головы холодной водой, оживали». Нестор в своей летописи заключает: «Ни кем не будучи мучимы, сами себя мучили, и совершали не омовение, а мучение».

..Водные процедуры в виде купания, обливания и парения с похлестыванием веником по телу широко использовались и славянскими племенами Древней Руси. Из древних летописей мы узнаем, что на Руси баня появилась задолго до крещения славян. Одни историки полагают, что баня на Русь завезена, якобы, арабами или спартанцами. Другие историки-археологи предполагают, и вполне обоснованно, что русская баня является собственным изобретением славян. В подтверждение последнему говорит совершенно особый, не похожий ни на какой другой, ритуал мытья славян.

Парная баня на Руси (мыльня, мовня, мовь, влазня) была известна у славян уже в VVI вв. Баней пользовались все: и князья, и знатные люди, и простой народ. Помимо своего чисто функционального назначения, баня играла большую роль в различных обрядах. Например, баня считалась необходимой накануне венчания и на другой день свадьбы, причем посещение бани сопровождалось особым церемониалом.

Не дрожит от бронзового гуда Древний Кремль, и не цветут цветы В мире нет слепительнее чуда Откровенья матушки-Руси!